domingo, 22 de febrero de 2009
DAISAKU IKEDA
Daisaku Ikeda es filósofo budista, educador y prolífico escritor y poeta. Como presidente del movimiento budista laico Soka Gakkai Internacional (SGI), se ha dedicado a diversas actividades por la paz y el fortalecimiento de las personas, y ha fundado instituciones culturales, educativas y de investigación sobre la paz en todo el mundo. Ikeda, quien nació en Tokio en 1928, experimentó en carne propia la trágica realidad de la guerra y del militarismo. En el caos del Japón de posguerra, abrazó el budismo a través de un encuentro con el educador y pacifista Josei Toda, líder de la organización budista laica Soka Gakkai, quien había sido encarcelado por sus creencias durante la Segunda Guerra Mundial. Estas experiencias marcaron en Daisaku Ikeda un profundo compromiso con la paz. Con los años, Ikeda emprendió diálogos con muchos de los pensadores y líderes del mundo más reconocidos en busca de respuestas viables a los problemas globales; promovió el apoyo de la SGI a las actividades de las Naciones Unidas y escribió ampliamente sobre gran cantidad de temas relacionados con la paz y la condición humana. El pensamiento de Ikeda se centra en la idea de que la transformación interior en la vida de cada ser humano, en lugar de una simple reforma estructural de la sociedad, es la clave para una paz duradera y la felicidad humana. Eso es lo que expresa de manera sucinta en un fragmento de su conocida obra La revolución humana: "La gran revolución humana en un solo individuo ayudará a imprimir un cambio en el destino de una nación y, más aún, podrá generar un cambio en el destino de toda la humanidad". Los libros de Ikeda, que ofrecen perspectivas basadas en el humanismo budista acerca de los desafíos que enfrentan las personas en su vida cotidiana y la humanidad en su totalidad, han sido publicados en más de 30 idiomas.
Obtenido de "http://es.wikipedia.org/wiki/Daisaku_Ikeda"
Obtenido de "http://es.wikipedia.org/wiki/Daisaku_Ikeda"
lunes, 19 de enero de 2009
lunes, 5 de enero de 2009
La práctica Budista significa desafiarnos día tras día.-
«Yu myo sho jin. Myo sho ju mon.»
"Se ha esforzado con valentía y vigor,
y ha logrado que su nombre sea
universalmente conocido."
(cap. 2 del Sutra del Loto, pasaje incluido en la liturgia de la SGI)
Este fragmento se refiere a las prácticas de los budas de las enseñanzas previas al Sutra del Loto y de la enseñanza teórica, contenida en la primera mitad de dicho sutra. Al mismo tiempo, también constituye una importantísisma guía para nuestra fe. En primer lugar, "con valentía y vigor" significa, sencillamente, "con fe". En el Rokkan Sho (Enseñanzas en Seis Volúmenes), el 26° sumo prelado Nichikan Shonin cita esta interpretación: «"Con valentía" significa actuar con coraje; "con vigor" significa utilizar cada palmo de nuestra sabiduría»; así pues, explica que "con valentía y vigor" quiere decir ejercitar valerosamente y al máximo la fuerza de nuestra fe. La práctica budista debe ser emprendida con determinación y bravura. Cuando uno se desafía frente a los obstáculos con el espíritu de lograr "hoy más que ayer" y "mañana más que hoy", puede decir que está practicando de verdad. Sin este espíritu de coraje y energía, nadie puede romper las cadenas del destino ni vencer a los obstáculos y a las funciones negativas. Nuestra práctica diaria de gongyo es una epopeya en pos del desafío, para crear algo nuevo en nuestra vida. Cuando nos ponemos de pie en la fe, por propia iniciativa, la oscuridad de la desesperación y de la angustia se desvanece del corazón y cede paso a la luz de la esperanza y del crecimiento. Este espíritu de levantarse solo con coraje es la esencia de la fe. Desde el punto de vista del budismo del Daishonin, "esforzarnos" significa invocar daimoku diligentemente por nuestra felicidad y por la de los demás. Sólo es posible esforzarse de este modo cuando se tiene una postura enérgica y valerosa. El sumo prelado Nichikan cita una interpretación de Miao-lo, según la cual el término "esforzarse" significa "puro y continuo"; así enseña la actitud correcta que hay que tener para invocar daimoku. Explica que "puro" significa "sin mezcla ni impureza" y que "continuo" se refiere a practicar con constancia y sin cesar. En otras palabras, lo importante es que invoquemos daimoku todos los días con sinceridad y en forma sostenida. Sólo así se convierte en una práctica capaz de pulir la vida y de hacernos manifestar la Budeidad en esta existencia. El Daishonin dice: «Si se esfuerza con la intensidad de cien millones de eones de empeño en un solo momento de su vida, las tres propiedades iluminadas del Buda se manifestarán desde adentro de su vida a cada instante. Nam-myoho-renge-kyo es la práctica para "esforzarnos"». (Gosho Zenshu, 790) Al invocar daimoku, estamos llevando a cabo la práctica de "esforzarnos". Por lo tanto, las tres propiedades iluminadas y la inmensurable sabiduría y misericordia del Buda se manifiestan a cada momento en la vida de los que poseen una preocupación extremadamente seria y sincera hacia la Ley, y se empeñan con tenacidad y arrojo en bien de ella. Cuando poseemos una postura vigorosa y valiente en la fe, instantáneamente manifestamos la "vida del Buda". A esto se refiere la expresión "abrazar la fe en el Gohonzon es, en sí, la iluminación". Dicho de otra manera, el Daishonin sostiene que todos los que se empeñen con energía y valor en la fe son budas. Recordemos que la SGI se ha desarrollado inmensamente porque nos esforzamos con valentía y vigor en la fe; es decir, con auténtica seriedad y sinceridad. Una vez, un periodista extranjero me pidió que le explicara la razón por la cual nos estábamos desarrollando tanto. Y le dije: "Es porque nos dedicamos de todo corazón". El actual avance impresionante que ha adquirido el kosen-rufu se debe a que emprendimos la acción en forma seria y sincera en bien de los amigos, de la sociedad y de la paz. Un joven, otra vez, le preguntó al señor Makiguchi, fundador de nuestra organización, cómo podía uno cultivar su capacidad de discernir el bien y el mal. Y el presidente Makiguchi le contestó: "Si posees la tenacidad y el coraje de practicar la mejor religión del mundo, llegarás a comprenderlo". Y también agregó: "Tienes que esforzarte con bravura y determinación. Y deberás actuar. Yo soy un hombre bastante anciano, pero también estoy practicando así como te acabo de decir". "Esforzarse con bravura y determinación...". he aquí, sin ninguna duda, el origen del cual brota la fuerza de la Soka Gakkai. Cuando nos desafiamos así en la fe, nuestra vida vibra, brota la sabiduría e irrumpen la dicha y la esperanza en nuestro ser. Una persona valiente y enérgica, que siempre hace causas para su propio desarrollo, a cada instante, es una eterna vencedora. Los que luchan con seriedad y amplitud de criterio, con el espíritu de un rey león, seguramente están consagrando un esfuerzo muy valeroso y decidido. (IKEDA, D.: "Disertaciones sobre los capítulos 'Hoben' y 'Juryo' del Sutra del Loto" [edición corregida], SGIAR, Buenos Aires, 2005, págs. 83 a 86)
Publicado por EDUARDO RAMIREZ en 09:46 PM
Etiquetas: Estudio
"Se ha esforzado con valentía y vigor,
y ha logrado que su nombre sea
universalmente conocido."
(cap. 2 del Sutra del Loto, pasaje incluido en la liturgia de la SGI)
Este fragmento se refiere a las prácticas de los budas de las enseñanzas previas al Sutra del Loto y de la enseñanza teórica, contenida en la primera mitad de dicho sutra. Al mismo tiempo, también constituye una importantísisma guía para nuestra fe. En primer lugar, "con valentía y vigor" significa, sencillamente, "con fe". En el Rokkan Sho (Enseñanzas en Seis Volúmenes), el 26° sumo prelado Nichikan Shonin cita esta interpretación: «"Con valentía" significa actuar con coraje; "con vigor" significa utilizar cada palmo de nuestra sabiduría»; así pues, explica que "con valentía y vigor" quiere decir ejercitar valerosamente y al máximo la fuerza de nuestra fe. La práctica budista debe ser emprendida con determinación y bravura. Cuando uno se desafía frente a los obstáculos con el espíritu de lograr "hoy más que ayer" y "mañana más que hoy", puede decir que está practicando de verdad. Sin este espíritu de coraje y energía, nadie puede romper las cadenas del destino ni vencer a los obstáculos y a las funciones negativas. Nuestra práctica diaria de gongyo es una epopeya en pos del desafío, para crear algo nuevo en nuestra vida. Cuando nos ponemos de pie en la fe, por propia iniciativa, la oscuridad de la desesperación y de la angustia se desvanece del corazón y cede paso a la luz de la esperanza y del crecimiento. Este espíritu de levantarse solo con coraje es la esencia de la fe. Desde el punto de vista del budismo del Daishonin, "esforzarnos" significa invocar daimoku diligentemente por nuestra felicidad y por la de los demás. Sólo es posible esforzarse de este modo cuando se tiene una postura enérgica y valerosa. El sumo prelado Nichikan cita una interpretación de Miao-lo, según la cual el término "esforzarse" significa "puro y continuo"; así enseña la actitud correcta que hay que tener para invocar daimoku. Explica que "puro" significa "sin mezcla ni impureza" y que "continuo" se refiere a practicar con constancia y sin cesar. En otras palabras, lo importante es que invoquemos daimoku todos los días con sinceridad y en forma sostenida. Sólo así se convierte en una práctica capaz de pulir la vida y de hacernos manifestar la Budeidad en esta existencia. El Daishonin dice: «Si se esfuerza con la intensidad de cien millones de eones de empeño en un solo momento de su vida, las tres propiedades iluminadas del Buda se manifestarán desde adentro de su vida a cada instante. Nam-myoho-renge-kyo es la práctica para "esforzarnos"». (Gosho Zenshu, 790) Al invocar daimoku, estamos llevando a cabo la práctica de "esforzarnos". Por lo tanto, las tres propiedades iluminadas y la inmensurable sabiduría y misericordia del Buda se manifiestan a cada momento en la vida de los que poseen una preocupación extremadamente seria y sincera hacia la Ley, y se empeñan con tenacidad y arrojo en bien de ella. Cuando poseemos una postura vigorosa y valiente en la fe, instantáneamente manifestamos la "vida del Buda". A esto se refiere la expresión "abrazar la fe en el Gohonzon es, en sí, la iluminación". Dicho de otra manera, el Daishonin sostiene que todos los que se empeñen con energía y valor en la fe son budas. Recordemos que la SGI se ha desarrollado inmensamente porque nos esforzamos con valentía y vigor en la fe; es decir, con auténtica seriedad y sinceridad. Una vez, un periodista extranjero me pidió que le explicara la razón por la cual nos estábamos desarrollando tanto. Y le dije: "Es porque nos dedicamos de todo corazón". El actual avance impresionante que ha adquirido el kosen-rufu se debe a que emprendimos la acción en forma seria y sincera en bien de los amigos, de la sociedad y de la paz. Un joven, otra vez, le preguntó al señor Makiguchi, fundador de nuestra organización, cómo podía uno cultivar su capacidad de discernir el bien y el mal. Y el presidente Makiguchi le contestó: "Si posees la tenacidad y el coraje de practicar la mejor religión del mundo, llegarás a comprenderlo". Y también agregó: "Tienes que esforzarte con bravura y determinación. Y deberás actuar. Yo soy un hombre bastante anciano, pero también estoy practicando así como te acabo de decir". "Esforzarse con bravura y determinación...". he aquí, sin ninguna duda, el origen del cual brota la fuerza de la Soka Gakkai. Cuando nos desafiamos así en la fe, nuestra vida vibra, brota la sabiduría e irrumpen la dicha y la esperanza en nuestro ser. Una persona valiente y enérgica, que siempre hace causas para su propio desarrollo, a cada instante, es una eterna vencedora. Los que luchan con seriedad y amplitud de criterio, con el espíritu de un rey león, seguramente están consagrando un esfuerzo muy valeroso y decidido. (IKEDA, D.: "Disertaciones sobre los capítulos 'Hoben' y 'Juryo' del Sutra del Loto" [edición corregida], SGIAR, Buenos Aires, 2005, págs. 83 a 86)
Publicado por EDUARDO RAMIREZ en 09:46 PM
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Quien es un Buda (II Parte)
Cuando nos hablan de que tenemos el Estado de Buda no lo podemos creer, ¿Por que? Porque pensamos que un Buda es alguien diferente a lo que somos, es alguien especial, un ser de otro mundo, tranquilamente apartado de los asuntos mundanos un ser que, a traves de la meditacion ha alcanzado el estado de "nirvana" y puede escapar de este mundo y sus constantes sufrimientos, los mismos que son fruto de los deseos y las falsas ilusiones humanas. Nichiren Daishonin, El Buda Original cuando se establecio en Minobu explico: "Yo no soy un santo sino un hombre comun. Lloro cuando estoy triste. Me rio cuando estoy feliz. Me enojo cuando me provocan. Soy un humano comun. Soy engreido e impulsivo, pero no tengo dudas del budismo. Soy testarudo o quizas un animal pero el budismo llena mi cuerpo. Nan Miojo Rengue Kio esta por encima de todo. Esta es la unica verdad que existira por siempre. Con estas declaraciones Nichiren nos deja en claro que un buda no es un ser de otro mundo. Un Buda es alguien que concientemente lucha por desarrollar una fortaleza interior que le permita manejar con esperanza las dificultades y crear algo de valor en cada situacion. Es alguien que lucha por constantemente manifestar agradecimiento, coraje, respeto, sabiduria y la energia de la fuerza vital. Un Buda sale de su comodidad para apoyar a otros y asi disminuye el apego a su ego inferior y egoista, y se hace consciente de la relacion que existe con toda forma de vida. De esta manera, poco a poco se da cuenta de que su vida esta abierta para los demas y que desea la felicidad de ellos tanto como la suya. Como podemos ver la budeidad no es una condicion estatica o un estado en el cual uno puede descansar complacientemente, mas bien, es una experiencia dinamica y una jornada de continuo desarrollo y descubrimiento. Tenemos que creer que nuestra naturaleza de buda esta ahi, para despertarla y revelarla o "pulirla", a traves de "Nam Mioho Rengue Kyo" El presidente Toda decia:" Manifestar la Budeidad no se refiere solo a ser budas o al esfuerzo por serlo. Significa creer con todo nuestro ser en la ensenanza del Daishonin, segun la cual las personas comunes podemos desarrollar el estado supremo de la Budeida tal como somos, y todos los fenomenos son manifestaciones de la verdadera entidad. En otras palabras, significa tener la profunda conviccion de que somos Budas, tal como somos, desde el pasado eterno y que seguiremos siendolo en el futuro ilimitado"
Agradecimientos a Mirian Rivas Millan
Publicado por EDUARDO RAMIREZ en 12:09 PM
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miércoles 9 de enero de 2008
Quien es un Buda
Se llama mortal común al que vive sujeto a sus ilusiones; pero cuando esa persona se ilumina, entonces es un buda. Es como el caso de un espejo percudido que, al ser lustrado y pulido, brilla como una joya...... Haga surgir una profunda fe, y pula seriamente el espejo de su vida,día y noche. Como hacerlo? Tan solo entonando Nam Mioho Rengue Kyo." El Budismo de Nichiren Daishonin enseña que el propósito de la vida es lograr la Budeidad en esta existencia. Esta frase nos explica que buda son los que llevan a cabo la fe y la practica de entonar Nam Miojo Rengue Kyo basados en la convicción de que Nam Mioho Rengue Kyo es la Ley Fundamental que gobierna su vida y que es la semilla para manifestar la Budeidad. No hay diferencia esencial entre una persona común y un buda: ambos son seres humanos; la diferencia esta en su actitud, en su corazón y sus acciones. Podríamos decir que el estado de vida de alguien que desarrollo su Budeidad es de "inmensa esperanza". En verdad esta gran esperanza proviene de su intima convicción en que si, puede manifestar el estado de Buda y en que, si puede comprender el significado de la vida. Y esta convicción también le dice que todas las personas tienen la misma capacidad inherente de lograr su iluminación. El presidente Toda decía: El estado de vida derivado de desarrollar la Budeidad es la felicidad absoluta; es no temer a nada. Una vida así. a cada momento, es como un gigantesco océano en perfecta calma, como un cielo impecable y sin una sola nube. Este fue,sin duda el estado que manifestó el Daishonin durante su exilio en Sado. No creen que ser un buda significa descubrir que el hecho de estar vivo es la alegría absoluta? Pues de esto se trata adquirir el estado de vida del Daishonin. El Daishonin revelo el Gohonzon para que cada persona pueda abrazar la fe en la Ley incomparable de Nam Mioho Rengue Kyo durante toda la vida, y manifestar en el transcurso de esta existencia su estado potencial de Budeidad. lo hizo para cerciorarse de que la Ley Mística se propagara de una persona a otra, de que la tierra exhibiera el aspecto iluminado de la Budeidad y de que se concretara la paz duradera. Mi mentor decía: "Nuestra existencia como personas comunes es el medio místico y secreto,pero la verdad es que somos budas. el Gojonzon también esta entronizado en nuestro corazón. En otras palabras, la raíz del Budismo del Daishonin yace en la convicción de que el Gohonzon entronizado en nuestro altar budista es idéntico al de nuestra propia vida. Experimentamos los mas diversos sufrimientos; estamos sujetos a vivir todo tipo de dificultades. Así es la vida real. Pero cada uno de nosotros posee el poder de enfrentar y superar solemnemente todos estos obstáculos. El punto es hasta donde creemos en esto de verdad y hasta donde podemos realmente manifestar dicha fortaleza. Aquí esta la clave de la victoria. El punto clave de la fe y el cimiento del Budismo reside en abrir los ojos a la naturaleza de Buda inherente, a la Ley Mística que existe dentro de nosotros. La fe pura y sincera en Nam Mioho Rengue Kyo se manifiesta como el estado de vida de la Budeidad. La fe constante y asidua en la Ley Mística es, en si la manifestación de la Budeidad.
Daisaku Ikeda Presidente de Soka Gakkai (Sociedad de Creacion de Valor)
Agradecimiento a la Sra. Mirian Rivas Rivas Millan por sus aportes
Publicado por EDUARDO RAMIREZ en 10:09 AM
Etiquetas: Estudio
Agradecimientos a Mirian Rivas Millan
Publicado por EDUARDO RAMIREZ en 12:09 PM
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miércoles 9 de enero de 2008
Quien es un Buda
Se llama mortal común al que vive sujeto a sus ilusiones; pero cuando esa persona se ilumina, entonces es un buda. Es como el caso de un espejo percudido que, al ser lustrado y pulido, brilla como una joya...... Haga surgir una profunda fe, y pula seriamente el espejo de su vida,día y noche. Como hacerlo? Tan solo entonando Nam Mioho Rengue Kyo." El Budismo de Nichiren Daishonin enseña que el propósito de la vida es lograr la Budeidad en esta existencia. Esta frase nos explica que buda son los que llevan a cabo la fe y la practica de entonar Nam Miojo Rengue Kyo basados en la convicción de que Nam Mioho Rengue Kyo es la Ley Fundamental que gobierna su vida y que es la semilla para manifestar la Budeidad. No hay diferencia esencial entre una persona común y un buda: ambos son seres humanos; la diferencia esta en su actitud, en su corazón y sus acciones. Podríamos decir que el estado de vida de alguien que desarrollo su Budeidad es de "inmensa esperanza". En verdad esta gran esperanza proviene de su intima convicción en que si, puede manifestar el estado de Buda y en que, si puede comprender el significado de la vida. Y esta convicción también le dice que todas las personas tienen la misma capacidad inherente de lograr su iluminación. El presidente Toda decía: El estado de vida derivado de desarrollar la Budeidad es la felicidad absoluta; es no temer a nada. Una vida así. a cada momento, es como un gigantesco océano en perfecta calma, como un cielo impecable y sin una sola nube. Este fue,sin duda el estado que manifestó el Daishonin durante su exilio en Sado. No creen que ser un buda significa descubrir que el hecho de estar vivo es la alegría absoluta? Pues de esto se trata adquirir el estado de vida del Daishonin. El Daishonin revelo el Gohonzon para que cada persona pueda abrazar la fe en la Ley incomparable de Nam Mioho Rengue Kyo durante toda la vida, y manifestar en el transcurso de esta existencia su estado potencial de Budeidad. lo hizo para cerciorarse de que la Ley Mística se propagara de una persona a otra, de que la tierra exhibiera el aspecto iluminado de la Budeidad y de que se concretara la paz duradera. Mi mentor decía: "Nuestra existencia como personas comunes es el medio místico y secreto,pero la verdad es que somos budas. el Gojonzon también esta entronizado en nuestro corazón. En otras palabras, la raíz del Budismo del Daishonin yace en la convicción de que el Gohonzon entronizado en nuestro altar budista es idéntico al de nuestra propia vida. Experimentamos los mas diversos sufrimientos; estamos sujetos a vivir todo tipo de dificultades. Así es la vida real. Pero cada uno de nosotros posee el poder de enfrentar y superar solemnemente todos estos obstáculos. El punto es hasta donde creemos en esto de verdad y hasta donde podemos realmente manifestar dicha fortaleza. Aquí esta la clave de la victoria. El punto clave de la fe y el cimiento del Budismo reside en abrir los ojos a la naturaleza de Buda inherente, a la Ley Mística que existe dentro de nosotros. La fe pura y sincera en Nam Mioho Rengue Kyo se manifiesta como el estado de vida de la Budeidad. La fe constante y asidua en la Ley Mística es, en si la manifestación de la Budeidad.
Daisaku Ikeda Presidente de Soka Gakkai (Sociedad de Creacion de Valor)
Agradecimiento a la Sra. Mirian Rivas Rivas Millan por sus aportes
Publicado por EDUARDO RAMIREZ en 10:09 AM
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Carta de Nichiren Daishonin. Los Ocho Vientos
Los Ocho Vientos Los sabios merecen este nombre porque no se dejan arrastrar por los ocho vientos: prosperidad, decadencia, deshonra,honor,alabanza, censura, sufrimiento y placer. No los exalta la prosperidad ni los aflige la decadencia. Las deidades celestiales sin falta protegerán a aquel que no se incline ante los ocho vientos. En esta frase el Daishonin nos exhorta a vivir con una postura que no se vea perturbada por ninguno de los "ocho vientos": prosperidad, decadencia, honor, deshonor, alabanza, censura, sufrimiento y placer. Las personas realmente sabias son las que no se dejan influir por estos. Es importante que los ocho vientos no nos hagan desviar de nuestro camino para ser beneficiados por las funciones protectoras del universo y así, tener un estado de vida inconmovible que no se doblegue ante nada. Por ejemplo, cuando mas empinada es una cumbre, mas fuertes son los vientos que soplan contra sus laderas. En los Himalayas, monarcas entre las alturas de la tierra, soplan continuamente vientos de impresionante violencia. Según ciertos datos, las temperaturas invernales son tan insidiosas, que soplan a mas de 360 kilómetros por hora. Peor aun abatida por huracanes helados el rey de los macizos montañosos se erige con calma imperturbable y dignidad majestuosa. El Budismo ensena que uno debe vivir con serenidad y compostura perfectas como los Himalayas, sin dejarse inclinar ni un centímetro por los ocho vientos, es decir, las funciones que apagan la llama de nuestra practica budista. De los ocho, cuatro son adversos ( decadencia, deshonra, censura y sufrimiento), y cuatro, favorables ( alabanza, honor, placer y prosperidad). El Budismo ensena que uno no debe vivir a meced de estas ocho influencias ni, mucho menos, dejar que lo alejen de la practica budista. La gente fuerte sabe extraer el máximo provecho de todas las influencias negativas y positivas. Cuantos mas fuertes somos mas disfrutamos de la vida. Todo se reduce a nuestra energía espiritual, a nuestra fuerza vital. Y estos, en ultima instancia, depende de la fuerza de la fe y de la practica. Un refrán asegura que " un bloque de marmol es impedimento para un debil y escalón para un fuerte". Tenemos que establecer un estado de vida profundo que no se vea perturbado por las circunstancias externas. Si nos basamos en Nam Miojo Rengue Kio, mas allá de que nos elogien o nos critiquen, podemos aprovechar cualquier situación como una oportunidad para crear el valor del bien. Por otro lado, si nos dejamos dominar por nuestra ignorancia, esas situaciones nos empujan a incurrir en malas posturas. Una persona que se basa en Nam Miojo Rengue Kio, pase lo que pase, siente regocijo. En lo profundo de su ser, siempre esta feliz. Y tiene convicción en el futuro. Como el océano, cuyas honduras siempre conservan la calma, aun cuando la superficie sea abatida por las olas furiosas durante las tormentas;como el sol, que sigue brillando en lo alto aun cuando el cielo se cubre de nubes negras y de lluvias torrenciales, en cualquier circunstancia crear valor y eleva su estado de vida para disfrutar de la existencia al máximo, tanto en la desdicha como en la felicidad. Así es la vida, cuando se basa en Nam Miojo Rengue Kio. Aunque uno debería soportar calumnias infundadas o persecuciones, la clave esta en no dejarse influir por la rabia y vivir siempre de la manera correcta. Pues la persona capaz de tener ese auto control, sin falta termina ganando el respeto y adoración de todos. La conducta respetable y digna es expansión de una fe correcta. Para un budista, no puede haber mayor "auto disciplina" que el compromiso de no deshonrar jamas el Sutra del Loto. Cuando uno, con sus actos, hace que pierda credibilidad la enseñanza de la iluminacion suprema que uno mismo practica, es como si negara su propia naturaleza de Buda. La fe en el Sutra del Loto es como marca la diferencia entre una vida dominada por la ignorancia y una existencia basada en la Ley de Nam Miojo Rengue Kio. El Daishonin define la postura básica de la fe cuando advierte: " aunque llegara a ser el mas desgraciado de los mendigos, jamas deshonre el Sutra del Loto". sea cual fuere nuestra posición social o la adversidad que nos toque enfrentar, lo esencial es mantener la fe y jamas perder la integridad como devotos del Sutra del Loto. Para los que practicamos la Ley Mística, las personas sabias de verdad son las que mantienen una fe inamovible en su propia Budeidad GRACIAS MIRIAM RIVAS
Publicado por EDUARDO RAMIREZ en 06:55 PM
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Los Ocho Vientos Los sabios merecen este nombre porque no se dejan arrastrar por los ocho vientos: prosperidad, decadencia, deshonra,honor,alabanza, censura, sufrimiento y placer. No los exalta la prosperidad ni los aflige la decadencia. Las deidades celestiales sin falta protegerán a aquel que no se incline ante los ocho vientos. En esta frase el Daishonin nos exhorta a vivir con una postura que no se vea perturbada por ninguno de los "ocho vientos": prosperidad, decadencia, honor, deshonor, alabanza, censura, sufrimiento y placer. Las personas realmente sabias son las que no se dejan influir por estos. Es importante que los ocho vientos no nos hagan desviar de nuestro camino para ser beneficiados por las funciones protectoras del universo y así, tener un estado de vida inconmovible que no se doblegue ante nada. Por ejemplo, cuando mas empinada es una cumbre, mas fuertes son los vientos que soplan contra sus laderas. En los Himalayas, monarcas entre las alturas de la tierra, soplan continuamente vientos de impresionante violencia. Según ciertos datos, las temperaturas invernales son tan insidiosas, que soplan a mas de 360 kilómetros por hora. Peor aun abatida por huracanes helados el rey de los macizos montañosos se erige con calma imperturbable y dignidad majestuosa. El Budismo ensena que uno debe vivir con serenidad y compostura perfectas como los Himalayas, sin dejarse inclinar ni un centímetro por los ocho vientos, es decir, las funciones que apagan la llama de nuestra practica budista. De los ocho, cuatro son adversos ( decadencia, deshonra, censura y sufrimiento), y cuatro, favorables ( alabanza, honor, placer y prosperidad). El Budismo ensena que uno no debe vivir a meced de estas ocho influencias ni, mucho menos, dejar que lo alejen de la practica budista. La gente fuerte sabe extraer el máximo provecho de todas las influencias negativas y positivas. Cuantos mas fuertes somos mas disfrutamos de la vida. Todo se reduce a nuestra energía espiritual, a nuestra fuerza vital. Y estos, en ultima instancia, depende de la fuerza de la fe y de la practica. Un refrán asegura que " un bloque de marmol es impedimento para un debil y escalón para un fuerte". Tenemos que establecer un estado de vida profundo que no se vea perturbado por las circunstancias externas. Si nos basamos en Nam Miojo Rengue Kio, mas allá de que nos elogien o nos critiquen, podemos aprovechar cualquier situación como una oportunidad para crear el valor del bien. Por otro lado, si nos dejamos dominar por nuestra ignorancia, esas situaciones nos empujan a incurrir en malas posturas. Una persona que se basa en Nam Miojo Rengue Kio, pase lo que pase, siente regocijo. En lo profundo de su ser, siempre esta feliz. Y tiene convicción en el futuro. Como el océano, cuyas honduras siempre conservan la calma, aun cuando la superficie sea abatida por las olas furiosas durante las tormentas;como el sol, que sigue brillando en lo alto aun cuando el cielo se cubre de nubes negras y de lluvias torrenciales, en cualquier circunstancia crear valor y eleva su estado de vida para disfrutar de la existencia al máximo, tanto en la desdicha como en la felicidad. Así es la vida, cuando se basa en Nam Miojo Rengue Kio. Aunque uno debería soportar calumnias infundadas o persecuciones, la clave esta en no dejarse influir por la rabia y vivir siempre de la manera correcta. Pues la persona capaz de tener ese auto control, sin falta termina ganando el respeto y adoración de todos. La conducta respetable y digna es expansión de una fe correcta. Para un budista, no puede haber mayor "auto disciplina" que el compromiso de no deshonrar jamas el Sutra del Loto. Cuando uno, con sus actos, hace que pierda credibilidad la enseñanza de la iluminacion suprema que uno mismo practica, es como si negara su propia naturaleza de Buda. La fe en el Sutra del Loto es como marca la diferencia entre una vida dominada por la ignorancia y una existencia basada en la Ley de Nam Miojo Rengue Kio. El Daishonin define la postura básica de la fe cuando advierte: " aunque llegara a ser el mas desgraciado de los mendigos, jamas deshonre el Sutra del Loto". sea cual fuere nuestra posición social o la adversidad que nos toque enfrentar, lo esencial es mantener la fe y jamas perder la integridad como devotos del Sutra del Loto. Para los que practicamos la Ley Mística, las personas sabias de verdad son las que mantienen una fe inamovible en su propia Budeidad GRACIAS MIRIAM RIVAS
Publicado por EDUARDO RAMIREZ en 06:55 PM
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jueves, 1 de enero de 2009
Itai Doshin(distintas personas con un mismo propósito)
El Kosen-rufu es una contienda entre la budeidad y la función destructiva.Sin una comunidad armoniosa de practicantes sólidamente unidos en torno a un mismo propósito,donde palpite la inseparabilidad de mentor y discípulo,no hay ninguna esperanza de triunfar en esa batalla.El espíritu de ser "distintas personas con un mismo propósito"constituye el cimiento de esta comunidad armoniosa de practicantes.
"Distintas personas"-también suele expresarse como "muchas personas"-significa que cada uno tiene su propia singularidad,aptitud,función de cumplir,y tantos otros rasgos que lo caracterizan.
"Un mismo propósito",en sentido general,significa compartir un objetivo común y valores mancomunados.Para nosotros,más específicamente,ese propósito común que compartimos es la fe en la Ley de Nam-Mioho-Rengue-Kyo y el gran juramento del Kosen Rufu "Un mismo propósito" significa adoptar como propio el ardiente deseo del Buda,que busca guiar a todas las personas a la iluminación,y trabajar con miras a su concreción.Significa,sencillamente,una fe basada en el compromiso que maestro y discípulo tienen en común.La esencia de este compromiso compartido se encuentra en la oración motivada y enfocada en el Kosen-Rufu.
La unión de propósito debe erigirse sobre la base del genuino respeto hacia nuestros compañeros de fe.El espíritu del Kosen-Rufu que enseña el Sutra del Loto se fundamenta en la profunda convicción de que todas las personas poseen la naturaleza de Buda y el potencial de lograr la Budeidad."Un mismo propósito"implica,por lo tanto una actitud de respeto mutuo que convella asimismo,comprensión,apoyo y afecto recíprocos,sin detenerse en diferencias superficiales.
En "Herencia de la Ley suprema de la vida",Nichiren Daishonin exhorta a sus seguidores a trascender "todas las diferencias que pueda haber entre ellos" hasta llegar a ser "inseperables como los peces y el agua en que nadan"El término "diferencias"específicamente se refiere a los sentimientos de antagonismo,discriminación y egoísmo que surgen de la tendencia a ver al yo y a los otros,o a los fenómenos,como términos separados y desconectados.Esta tendencia obstruye la empatía y el entendimiento.La fé,en última instancia,es una lucha contra nuestro propio egocentrismo.
También,"un mismo propósito"se refiere al espíritu de combatir exhaustivamente las fuerzas destructivas que buscan obstruir y lastimar el noble movimiento del Kosen-Rufu.Con los años,de tanto en tanto,surgen en nuestra organización personas que ponen la fe en segundo plano,olvidan el juramento compartido del Kosen -Rufu,y sucumben a su deseo de reconocimiento,popularidad y beneficios personales.Motivadas en su ambición,estas personas intentan perturbar la comunidad armoniosa de practicantes,sin ver que esto,en el Budismo,es una falata capital.Es importante que,frente a este accionar destructivo,adoptemos una postura valiente y rotunda.
En el Budismo,la postura de ser"distintas personas con um mismo propósito"se refiere a la armonía entre el individuo y la agrupación,basada en la ley,indica una comunidad de valores humanos dinámica y de gran adversidad,en la cual todos se inspiran y alientan mutuamente en pos del Kosen-Rufu.
En varios de sus escritos,el Daishonin recalca,en primer lugar,que la unión es la clave para lograr la victoria en todos los quehaceres,y en segundo término,que la unión es indispensable en la lucha por el Kosen-Rufu.También expresa su firme convicción en que él y sus discipulos,mientras mantengan esta unión es indispensable en la lucha por el Kosen-Rufu.También expresa su firme convicción en que él y sus discípulos,mientras mantengan esta unión y este compromiso,podrán triunfar aún frente a los obstáculos más temibles.Y,dice que los practicantes que perturban la unión de "distintas personas con un mismo propósito"son "como un guerrero que destruye su propio castillo desde adentro".En otras palabras,son como "lombrices en las entrañas del león",que destruyen el movimiento por el Kosen-Rufu desde su interior.
El Daishonin sabía que,cuando el muriera,sólo la existencia de una organización de creyentes sólidamente unidos,donde perviviera su corazón,permitiría a la gente de las generaciones futuras -que no lo conocerían personalmente-abrazar la fe y practicar como discípulos suyos.
En la Soka Gakkai,la lucha de los tres primeros presidentes (Tsunesaburo Makiguchi,Josei Toda y Daisaku Ikeda) estuvo orientada a construir una organización de sólida unión,que palpitara al ritmo de la perfecta victoria.Así,se ha logrado esta comunidad armoniosa de creyentes sólidamente unidos,cimiento del Kosen-Rufu mundial.Mientras hagamos palpitar con energía esta actitud primordial hacia el Kosen-Rufu,y mientras todos estemos unidos como "distintas personas con un mismo propósito",la Soka Gakkai tendrá la misma e inmensa fuerza vital del Buda,que busca guiar a todas las personas a la iluminación.Esta,en sí,la vía segura hacia la paz mundial.
la unión de propósitoes la clave para crear este ritmo de victoria y de actividad dinámica.Y,la esencia de esta unión en la fe no es otra cosa que la inseparabilidad de mentor y sucesor.
"Distintas personas"-también suele expresarse como "muchas personas"-significa que cada uno tiene su propia singularidad,aptitud,función de cumplir,y tantos otros rasgos que lo caracterizan.
"Un mismo propósito",en sentido general,significa compartir un objetivo común y valores mancomunados.Para nosotros,más específicamente,ese propósito común que compartimos es la fe en la Ley de Nam-Mioho-Rengue-Kyo y el gran juramento del Kosen Rufu "Un mismo propósito" significa adoptar como propio el ardiente deseo del Buda,que busca guiar a todas las personas a la iluminación,y trabajar con miras a su concreción.Significa,sencillamente,una fe basada en el compromiso que maestro y discípulo tienen en común.La esencia de este compromiso compartido se encuentra en la oración motivada y enfocada en el Kosen-Rufu.
La unión de propósito debe erigirse sobre la base del genuino respeto hacia nuestros compañeros de fe.El espíritu del Kosen-Rufu que enseña el Sutra del Loto se fundamenta en la profunda convicción de que todas las personas poseen la naturaleza de Buda y el potencial de lograr la Budeidad."Un mismo propósito"implica,por lo tanto una actitud de respeto mutuo que convella asimismo,comprensión,apoyo y afecto recíprocos,sin detenerse en diferencias superficiales.
En "Herencia de la Ley suprema de la vida",Nichiren Daishonin exhorta a sus seguidores a trascender "todas las diferencias que pueda haber entre ellos" hasta llegar a ser "inseperables como los peces y el agua en que nadan"El término "diferencias"específicamente se refiere a los sentimientos de antagonismo,discriminación y egoísmo que surgen de la tendencia a ver al yo y a los otros,o a los fenómenos,como términos separados y desconectados.Esta tendencia obstruye la empatía y el entendimiento.La fé,en última instancia,es una lucha contra nuestro propio egocentrismo.
También,"un mismo propósito"se refiere al espíritu de combatir exhaustivamente las fuerzas destructivas que buscan obstruir y lastimar el noble movimiento del Kosen-Rufu.Con los años,de tanto en tanto,surgen en nuestra organización personas que ponen la fe en segundo plano,olvidan el juramento compartido del Kosen -Rufu,y sucumben a su deseo de reconocimiento,popularidad y beneficios personales.Motivadas en su ambición,estas personas intentan perturbar la comunidad armoniosa de practicantes,sin ver que esto,en el Budismo,es una falata capital.Es importante que,frente a este accionar destructivo,adoptemos una postura valiente y rotunda.
En el Budismo,la postura de ser"distintas personas con um mismo propósito"se refiere a la armonía entre el individuo y la agrupación,basada en la ley,indica una comunidad de valores humanos dinámica y de gran adversidad,en la cual todos se inspiran y alientan mutuamente en pos del Kosen-Rufu.
En varios de sus escritos,el Daishonin recalca,en primer lugar,que la unión es la clave para lograr la victoria en todos los quehaceres,y en segundo término,que la unión es indispensable en la lucha por el Kosen-Rufu.También expresa su firme convicción en que él y sus discipulos,mientras mantengan esta unión es indispensable en la lucha por el Kosen-Rufu.También expresa su firme convicción en que él y sus discípulos,mientras mantengan esta unión y este compromiso,podrán triunfar aún frente a los obstáculos más temibles.Y,dice que los practicantes que perturban la unión de "distintas personas con un mismo propósito"son "como un guerrero que destruye su propio castillo desde adentro".En otras palabras,son como "lombrices en las entrañas del león",que destruyen el movimiento por el Kosen-Rufu desde su interior.
El Daishonin sabía que,cuando el muriera,sólo la existencia de una organización de creyentes sólidamente unidos,donde perviviera su corazón,permitiría a la gente de las generaciones futuras -que no lo conocerían personalmente-abrazar la fe y practicar como discípulos suyos.
En la Soka Gakkai,la lucha de los tres primeros presidentes (Tsunesaburo Makiguchi,Josei Toda y Daisaku Ikeda) estuvo orientada a construir una organización de sólida unión,que palpitara al ritmo de la perfecta victoria.Así,se ha logrado esta comunidad armoniosa de creyentes sólidamente unidos,cimiento del Kosen-Rufu mundial.Mientras hagamos palpitar con energía esta actitud primordial hacia el Kosen-Rufu,y mientras todos estemos unidos como "distintas personas con un mismo propósito",la Soka Gakkai tendrá la misma e inmensa fuerza vital del Buda,que busca guiar a todas las personas a la iluminación.Esta,en sí,la vía segura hacia la paz mundial.
la unión de propósitoes la clave para crear este ritmo de victoria y de actividad dinámica.Y,la esencia de esta unión en la fe no es otra cosa que la inseparabilidad de mentor y sucesor.
Acerca de la persecución de Atsuhara...
Esta carta está fechada el 06 de Agosto(el sexto día del mes octavo), pero no se indica el año.Sin embargo,se supone que fué redactado entre 1275 y 1280.El pasaje "usted demostró poseer una fe notable,durante el reciente episodio de Atsuhara" sugiere esa época.
La aldea de Atsuhara,situada en el distrito de Fuji [actual prefectura de Shizuoka],fué epicentro de la más severa persecusión que sufrieron los discipulos del Daishonin.La raíz de la misma se halló en la corrupción generalizada en la que habían caído los sacerdotes de la escuela Tendai en esa área,de templos como el Jisso-ji {en cuya biblioteca el Daishonin realizó una exhaustiva investigación sobre diversos sutras} y el Ryusen-ji{situado en la propia aldea de Atsuhara}.
Después el Daishonin se retiró a Minobu{1274},Nikko Shonin se volvió más activo en la propagaciín en el distrito de Fuji y construyó gradualmente un núcleo de firmes seguidores de la Ley mística.Algunos sacerdotes Tendai percibieron esto como una seria amenaza a su poder y ,para contrarrestarlo,unieron fuerzas con los funcionarios del gobierno y denunciaron a los seguidores del Daishonin,llamandolos "no budistas" y "heréticos".
Jinshiro,Yagagoro y Yarokuro,tres hermanos que se habían convertido en seguidores del Daishoninalrededor de 1278,fueron quienes lideraron a los campesinos que abrazaron la Ley mística en Atsuhara.Se dice que los tres eran hombres íntegros,valientes y de espíritu entrépido,que habían ganado la confianza de su comunidad,por lo que su conversión al Budismo de Noichiren había tenido un enorme empacto entre los que lo rodeaban.
Por esa época,los sacerdotes conspiradores intentaron sembrar el senso entre los discípulos del Daishonin,algunos de los cuales terminaron abandonando la fe,como Ota Chikamasa y Nagasaki Tokitsuna (por sus celos hacia Takahashi Nyudo),y Sammi-bo,quien se negó a luchar junto con Nikko Shonin,por considerarlo inferior a él.
El 21de septiembre de 1279,veinte campesinos que habían abrazado las enseñanzas del Daishonin fueron arrestados en Atsuhara,bajo cargos falsos,y enviados a Kamakura(sede del gobierno militar),donde fueron interrogados por Hei no Saemon,quien estaba a cargo del departamento de Asuntos Policiales.A pesar del trato inhumano al que fueron sometidos, ninguno cedió ante las amenazas y la tortura.Inspirado por la firme postura de sus discípulos,Nichiren Daishonin sintió que había llegado el tiempo,y el 12 de octubre de 1279,inscribió el Daigohonzon para toda la humanidad,cumpliendo así el propósito de su advenimiento a este mundo.Finalmente Jinshiro y sus 2 hermanos "Los tres mártires de Atsuhara"fueron ejecutados el 15 de Octubre de ese año.
Catorce años después,en abril de 1293,las fuerzas gubernamentales rodearon la residencia de He no Saemon y la incediaron.Su hijo mayor lo había acusado de complotar contar el gobierno.Así,Hei no Saemon murió en la misma residencia en la que había ejecutado a los mártires de Atsuhara.
A su lado estaba,entre otros miembros de su familia,su segundo hijo que había torturado a los campesinos disparandoles flechas con punta roma.
Incluso,el hijo mayor ,que había traicionado a su padre,fué luego exiliado a Sado,donde falleció.
La aldea de Atsuhara,situada en el distrito de Fuji [actual prefectura de Shizuoka],fué epicentro de la más severa persecusión que sufrieron los discipulos del Daishonin.La raíz de la misma se halló en la corrupción generalizada en la que habían caído los sacerdotes de la escuela Tendai en esa área,de templos como el Jisso-ji {en cuya biblioteca el Daishonin realizó una exhaustiva investigación sobre diversos sutras} y el Ryusen-ji{situado en la propia aldea de Atsuhara}.
Después el Daishonin se retiró a Minobu{1274},Nikko Shonin se volvió más activo en la propagaciín en el distrito de Fuji y construyó gradualmente un núcleo de firmes seguidores de la Ley mística.Algunos sacerdotes Tendai percibieron esto como una seria amenaza a su poder y ,para contrarrestarlo,unieron fuerzas con los funcionarios del gobierno y denunciaron a los seguidores del Daishonin,llamandolos "no budistas" y "heréticos".
Jinshiro,Yagagoro y Yarokuro,tres hermanos que se habían convertido en seguidores del Daishoninalrededor de 1278,fueron quienes lideraron a los campesinos que abrazaron la Ley mística en Atsuhara.Se dice que los tres eran hombres íntegros,valientes y de espíritu entrépido,que habían ganado la confianza de su comunidad,por lo que su conversión al Budismo de Noichiren había tenido un enorme empacto entre los que lo rodeaban.
Por esa época,los sacerdotes conspiradores intentaron sembrar el senso entre los discípulos del Daishonin,algunos de los cuales terminaron abandonando la fe,como Ota Chikamasa y Nagasaki Tokitsuna (por sus celos hacia Takahashi Nyudo),y Sammi-bo,quien se negó a luchar junto con Nikko Shonin,por considerarlo inferior a él.
El 21de septiembre de 1279,veinte campesinos que habían abrazado las enseñanzas del Daishonin fueron arrestados en Atsuhara,bajo cargos falsos,y enviados a Kamakura(sede del gobierno militar),donde fueron interrogados por Hei no Saemon,quien estaba a cargo del departamento de Asuntos Policiales.A pesar del trato inhumano al que fueron sometidos, ninguno cedió ante las amenazas y la tortura.Inspirado por la firme postura de sus discípulos,Nichiren Daishonin sintió que había llegado el tiempo,y el 12 de octubre de 1279,inscribió el Daigohonzon para toda la humanidad,cumpliendo así el propósito de su advenimiento a este mundo.Finalmente Jinshiro y sus 2 hermanos "Los tres mártires de Atsuhara"fueron ejecutados el 15 de Octubre de ese año.
Catorce años después,en abril de 1293,las fuerzas gubernamentales rodearon la residencia de He no Saemon y la incediaron.Su hijo mayor lo había acusado de complotar contar el gobierno.Así,Hei no Saemon murió en la misma residencia en la que había ejecutado a los mártires de Atsuhara.
A su lado estaba,entre otros miembros de su familia,su segundo hijo que había torturado a los campesinos disparandoles flechas con punta roma.
Incluso,el hijo mayor ,que había traicionado a su padre,fué luego exiliado a Sado,donde falleció.
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