Sobre el Objeto de Veneración (Gohonzon)
Gongyo- (Literalmente significa "práctica asidua") Método de la Práctica
Curriculum para los exámenes de estudio de la SGI-USA Para los miembros poder desarrollar un conocimiento más profundo sobre este Budismo.
Gosho- (Literalmente Escritos Honorables.) Cartas escritas por Nichiren Daishonin en sus esfuerzos para alentar y enseñar a sus discípulos la práctica correcta hacia el logro de la Iluminación.
Capítulos "Hoben" y "Juryo" del sutra del Loto- Disertación por el presidente de la SGI, Daisaku Ikeda.
Volumen I Capítulo "Hoben" (Medios Hábiles)
Volumen II Capítulos 16-20
Volumen III Capítulos 28-30, 36-40, 42, 45.
VI. La Sabiduría del Sutra del Loto
VII.El Espíritu Soka
VIII.Diálogos
IX.Ciudadanos del Mundo Una educación para ciudadanos del mundo.(Propuesta de paz, Carta de la Tierra entre otros.)
X. Fechas Significativas
XI. Artículos sobre el Budismo
sábado, 30 de agosto de 2008
¿Qué es el Budismo de Nichiren Daishonin?
Los miembros de la SGI practican el Budismo enseñado por Nichiren Daishonin , un monje Japonés durante la décimotercera cinturía, y su filosofía está basada en la última enseñanza del primer buda históricamente reconocido, Siddhartha Gautama o Shakyamuni. La última enseñanza expuesta por el Buda shakyamuni es el Sutra del Loto, la cual declara que todos los seres vivientes sin importar de su género o inteligencia, poseen el potencial para el logro de La Iluminación o Budeidad. La Iluminación o Budeidad es 'despertarse a' o percebir la verdadera naturaleza de la vida, captando la profunda realidad de la relación mutua de todas las cosas- la relación inseparable entre el individuo y su entorno y la capacidad que yace en cada ser humano para influenciar a ambos. Esta comprensión lleva al individuo a asumir responsabilidad por su condición o circunstancias y su medio ambiente. Esta responsibilidad está basada en el entendimiento de la simultaniedad de la Ley de la causa y efecto. Cada pensamiento, palabra o hecho tiene simultáneamente un efecto tanto en el individuo como en su ambiente, aún cuando el efecto no se manifiesta inmediatamente.
La meta de los miembros de la SGI es el logro de la Budeidad o Iluminación, estableciendo dicha condición en sus vidas, pueden palpar su creatividad como individuos, y al así hacerlo, crean armoniosas familias, lugares de trabajo y comunidades. A través de este proceso de la "revolución humana" de los individuos, creamos y avanzamos hacía la meta en pos de la paz y prósperidad de todo el mundo.
Nam-myoho-renge-kyo
Nichiren Daishonin enseñó que todos los beneficios derivados de la sabiduría contenida en el Sutra del Loto pueden ser realizados invocando el título de ésta (Nam) Myoho Renge Kyo. entonar estas palabras y recitar fragmentos del Sutra del Loto, apoyado por el estudio y la propagación de la enseñanza, constituye la práctica básica budista. La fe, práctica y estudio son los fundamentos de la práctica budista, llevando a cabo actividades para el bienestar de uno mismo y el bienestar de los demás.
El Gohonzon
Nichiren Daishonin inscribió el objeto de veneración o de respeto.-El Gohonzon-En el centro del Gohonzon están escritos los caracteres chinos, el Gohonzon es, así, un objeto físico que corporifíca la fusión perfecta de la Ley fundamental del universo o Nam-myoho-renge-kyo, y la Persona, el Buda original de kuon ganjo o Nichiren Daishonin.Esto indica la Unidad de la Persona Y la Ley- que la condición de Budeidad es un potencial inherente y puede ser manifestado por todas las personas.Los miembros de la SGI entronizan una transcripción del Dai-Gohonzon en sus hogares como centro o foco de su práctica.
Invocar Nam-myoho-renge-kyo con fe en el Gohonzon pone de manifiesto el Nam-myoho-renge-kyo, la Ley de la vida, que existe en nuestro interior. De este modo, uno fusiona su vida con el. sólo mediante esta fusión se puede lograr el objetivo de la práctica: la Budeidad. Nichiren Daishonin enseña que.Éste es el principio de lograr la Budeidad con nuestra forma presente de mortales comunes.
Práctica diaria- Gongyo
La palabra Japonesa Gongyo quiere decir literalmente "práctica asidua", En la práctica del Budismo de Nichiren Daishonin significa invocar Nam-myoho-renge-kyo, y parte del segundo capítulo "hoben" y el capítulo décimosexto "Juryo" del Sutra del Loto frente al Gohonzon. Esta es la práctica fundamental del Budismo de Nichiren Daishonin, efectuada mañana y tarde.
Los escritos principales de Nichiren Daishonin (Gosho)
Durante toda su vida Nichiren Daishonin fue perseguido por el gobierno Japonés y las autoridades religiosas quienes consideraban como una amenaza , la enseñanza revolucionaria del Daishonin. Sin embargo, las cartas que él escribió a sus seguidores bajo increibles y duras circunstancias, demuestran que aún en medio de los más grandes desafíos , el pudo manifestar inmesurable alegría y misericordia por los demás-El Estado de la Budeidad. La colección de estas cartas y tratados, más de 400, están compiladas en Inglés como 'The Major Writing of Nichiren Daishonin',(los principales escritos de Nichiren Daishonin) y los primeros dos volúmenes de éstos han sido traducidos al Español por la SGI Argentina. Estos Escritos constituyen el Gosho de Nichiren Daishonin y son el material de estudio principal de los miembros de la SGI.
Creyentes laicos - La SGI
Hasta el 1930, los seguidores del Budismo de Nichiren Daishonin conocidos como El Hokkeko era relativamente un grupo pequeño de creyentes, dirigidos por el clero de la Escuela Fuji ( la Nichiren Shoshu). En 1930, una organización de laicos fue fundada por el educador Tsunesaburo Makiguchi. Durante la Segunda Guerra Mundial, Makiguchi fue encarcelado por rehusarse a conceder sus creencias religiosas y refutar la presión del gobierno japonés para que aceptara la religión Shinto ( religión oficial del estado que fue utilizada para unir al público en apoyo a la guerra.) Makiguchi falleció en la cárcel en 1944. Su sucesor, Josei Toda, había sido también encarcelado, pero sobrevivió para dirigir después de la guerra, el crecimiento de la Soka Gakkai ("Asociación para la Creación de Valores"), la cual bajo su liderazgo se expandió de un puñado de miembros a 750,000 familias antes de su muerte en 1958. El tercero presidente, Daisaku Ikeda, ha dirigido el movimiento a su presente fortaleza de 10 millones de miembros en el Japón, y aproximadamente 1.26 millón de miembros en 163 países en el extranjero. La organización internacional, la Soka Gakkai Internacional (SGI), fue establecida en 1975.
En 1991 la organización SGI se separó del clero de la Nichiren Shoshu.
La meta de los miembros de la SGI es el logro de la Budeidad o Iluminación, estableciendo dicha condición en sus vidas, pueden palpar su creatividad como individuos, y al así hacerlo, crean armoniosas familias, lugares de trabajo y comunidades. A través de este proceso de la "revolución humana" de los individuos, creamos y avanzamos hacía la meta en pos de la paz y prósperidad de todo el mundo.
Nam-myoho-renge-kyo
Nichiren Daishonin enseñó que todos los beneficios derivados de la sabiduría contenida en el Sutra del Loto pueden ser realizados invocando el título de ésta (Nam) Myoho Renge Kyo. entonar estas palabras y recitar fragmentos del Sutra del Loto, apoyado por el estudio y la propagación de la enseñanza, constituye la práctica básica budista. La fe, práctica y estudio son los fundamentos de la práctica budista, llevando a cabo actividades para el bienestar de uno mismo y el bienestar de los demás.
El Gohonzon
Nichiren Daishonin inscribió el objeto de veneración o de respeto.-El Gohonzon-En el centro del Gohonzon están escritos los caracteres chinos
Invocar Nam-myoho-renge-kyo con fe en el Gohonzon pone de manifiesto el Nam-myoho-renge-kyo, la Ley de la vida, que existe en nuestro interior. De este modo, uno fusiona su vida con el. sólo mediante esta fusión se puede lograr el objetivo de la práctica: la Budeidad. Nichiren Daishonin enseña que
Práctica diaria- Gongyo
La palabra Japonesa Gongyo quiere decir literalmente "práctica asidua", En la práctica del Budismo de Nichiren Daishonin significa invocar Nam-myoho-renge-kyo, y parte del segundo capítulo "hoben" y el capítulo décimosexto "Juryo" del Sutra del Loto frente al Gohonzon. Esta es la práctica fundamental del Budismo de Nichiren Daishonin, efectuada mañana y tarde.
Los escritos principales de Nichiren Daishonin (Gosho)
Durante toda su vida Nichiren Daishonin fue perseguido por el gobierno Japonés y las autoridades religiosas quienes consideraban como una amenaza , la enseñanza revolucionaria del Daishonin. Sin embargo, las cartas que él escribió a sus seguidores bajo increibles y duras circunstancias, demuestran que aún en medio de los más grandes desafíos , el pudo manifestar inmesurable alegría y misericordia por los demás-El Estado de la Budeidad. La colección de estas cartas y tratados, más de 400, están compiladas en Inglés como 'The Major Writing of Nichiren Daishonin',(los principales escritos de Nichiren Daishonin) y los primeros dos volúmenes de éstos han sido traducidos al Español por la SGI Argentina. Estos Escritos constituyen el Gosho de Nichiren Daishonin y son el material de estudio principal de los miembros de la SGI.
Creyentes laicos - La SGI
Hasta el 1930, los seguidores del Budismo de Nichiren Daishonin conocidos como El Hokkeko era relativamente un grupo pequeño de creyentes, dirigidos por el clero de la Escuela Fuji ( la Nichiren Shoshu). En 1930, una organización de laicos fue fundada por el educador Tsunesaburo Makiguchi. Durante la Segunda Guerra Mundial, Makiguchi fue encarcelado por rehusarse a conceder sus creencias religiosas y refutar la presión del gobierno japonés para que aceptara la religión Shinto ( religión oficial del estado que fue utilizada para unir al público en apoyo a la guerra.) Makiguchi falleció en la cárcel en 1944. Su sucesor, Josei Toda, había sido también encarcelado, pero sobrevivió para dirigir después de la guerra, el crecimiento de la Soka Gakkai ("Asociación para la Creación de Valores"), la cual bajo su liderazgo se expandió de un puñado de miembros a 750,000 familias antes de su muerte en 1958. El tercero presidente, Daisaku Ikeda, ha dirigido el movimiento a su presente fortaleza de 10 millones de miembros en el Japón, y aproximadamente 1.26 millón de miembros en 163 países en el extranjero. La organización internacional, la Soka Gakkai Internacional (SGI), fue establecida en 1975.
En 1991 la organización SGI se separó del clero de la Nichiren Shoshu.
Orientación...
Orientación Diaria del Presidente de la SGI USA
Daisaku Ikeda
Entre lo esencial se encuentran la sabiduría, la tenacidad y estilo propio , así como tambien la fuerza vittal que hace estas cosas posible. El Budismo es una intensa lucha para ganar. Esto es lo que el Daishonin enseña. Por lo tanto, un budista , no debe ser derrotado. Espero que ustedes mantengan un espíritu alerta y victorioso en sus trabajos y vida diaria, actuando valientemente, mostrando una y otra vez triunfantes pruebas reales.
Daisaku Ikeda
Entre lo esencial se encuentran la sabiduría, la tenacidad y estilo propio , así como tambien la fuerza vittal que hace estas cosas posible. El Budismo es una intensa lucha para ganar. Esto es lo que el Daishonin enseña. Por lo tanto, un budista , no debe ser derrotado. Espero que ustedes mantengan un espíritu alerta y victorioso en sus trabajos y vida diaria, actuando valientemente, mostrando una y otra vez triunfantes pruebas reales.
Experiencias.........
La adversidad es el impulso para la victoria
Lincoln Tavares – San Pablo, Brasil
Lincoln Tavares es miembro de la SGI del Brasil (BSGI). Nació en San Pablo y vivió la adolescencia con sus padres y hermanos, atravesando innumerables circunstancias de desarmonía familiar y dificultades financieras. Hoy, Lincoln y su familia disfrutan de los beneficios obtenidos a través de la seriedad y el coraje de la práctica. Terezinha Abreu, madre de Lincoln, comenzó a practicar el Budismo en 1983, incentivada por una vecina que sabía de las dificultades financieras por las que travesaba la familia. Ella, les dijo que a través de su determinación en la invocación de Nam-myoho-rengue-kyo podrían salir adelante sin falta. Ese mismo año, la familia recibió el Gohonzon y comenzaron a practicar con la decisión de transformar su situación. Pero, al poco tiempo, el padre de Lincoln se alejó de la práctica, escondiendo las cuestiones que lo incomodaban.
Al inicio de nuestra práctica, la situación económica mejoró y comenzamos a salir de la crisis. Pero, nuestra convicción comenzó disminuir al ver los rápidos resultados obtenidos. Dejamos de asistir a las actividades y comenzamos a ser inconstantes en la invocación del daimoku. Con nuestra actitud descuidada los problemas no tardaron en reaparecer. Mi padre quedó desempleado. Mi hermana de dos años tuvo una infección intestinal muy severa que debilitó mucho su salud. Además, las deudas se multiplicaron hasta tal punto, que llegamos a poner la casa en venta. Frente a todo esto, reflexionamos acerca de la seriedad de nuestra práctica. El inicio de mi lucha
En 1989, con trece años, ingresé en el Grupo Soka[1]. En esa época, se iniciaban los preparativos para el 10o Festival Cultural de los Jóvenes, que se realizaría el 11 de marzo de 1990. El ritmo de los ensayos era intenso, salía de casa el sábado bien temprano rumbo a la sede de la BSGI y volvía el domingo a la noche. Mi padre criticaba mucho a mi madre y llegó a prohibirle la preparación de las viandas que mi hermano y yo llevábamos a los ensayos. Como ella no tenía trabajo, dependíamos del dinero de mi papá. Luego del festival, me alejé de la organización. Me convertí en un adolescente rebelde. En 1994, inicié una relación amorosa que no terminó bien. A raíz de eso, entré en una profunda depresión, que me llevó a pasar días sin alimentarme. Me quedaba llorando en mi cuarto o deambulaba por las calles. Sumado a todo eso, mi madre se enfermó. Sufría de presión alta, problema que se agravaba debido al sufrimiento que le causaba mi crisis. En esa misma época, le encontraron un fibroma en el útero, seguido de una hemorragia.
Con la determinación de transformar Viendo el sufrimiento de toda mi familia, decidí que tenía que cambiar esa situación. Me senté frente al Gohonzon e invoqué daimoku por varias horas. Lloraba, y al mismo tiempo pedía por la fuerza y sabiduría necesarias para afrontar las circunstancias. No sabía qué hacer. En diversas ocasiones llegaba hasta la puerta de la Sede Regional y, sin coraje para entrar, volvía a mi casa. Mi madre me incentivaba a que invocara daimoku para ser un gran valor humano. Finalmente, un viernes, fui a la Sede Regional, me dirigí hacia la sala de oración, y delante del Gohonzon invoqué con todas mis fuerzas. Sentí un gran arrepentimiento y me propuse nunca más alejarme de la organización.
Dos días después, el Grupo Soka tomaba entrevistas para el ingreso. Lincoln no lo dudó y se propuso volver al grupo. De ahí en más, con su decisión renovada, y luego de un largo período, volvió a conseguir trabajo. Al poco tiempo, asumió con gran entusiasmo la responsabilidad de bloque de su comunidad. En 1999, Lincoln participó con el Grupo Soka de la Convención Cultural de los Jóvenes de la BSGI, conocida como el Festival de la Lluvia. También, tuvo la posibilidad de viajar a Manau con los Estudiantes Universitarios que participarían de una conferencia sobre medio ambiente. Mi padre me criticaba mucho por participar en tantas actividades de la BSGI, y tampoco estaba de acuerdo con que hubiera gastado mis ahorros para cubrir los gastos del viaje a Manau.
Gracias al aliento de mis compañeros del grupo de Estudiantes Universitarios, ingresé en la universidad en 2001, para hacer la carrera de Periodismo. ¡Fue un gran desafío! Con el apoyo de mi familia, inicié una pasantía de remuneración pequeña, que apenas alcanzaba para pagarme el transporte y la comida. Pero, la gran prueba real fue que mi padre decidió pagarme los últimos dos años de la carrera. A través de eso, pude sentir, verdaderamente, que no hay oración que quede sin respuesta. Además de ayudarme a costear mis estudios, ahora apoyaba mi participación en las actividades, y hasta elogiaba mi postura. Dos meses antes del terminar la facultad, fui contratado por otra empresa que cuadruplicó mi sueldo.
En febrero de 2006, fui nombrado vicecoordinador del Grupo Soka de la BSGI, algo muy significativo para mí, pues tendría la oportunidad de intensificar aun más mi empeño en el grupo y de encontrar e incentivar a innumerables compañeros. Un encuentro de agradecimiento
A pesar de haber sorteado diversas dificultades en mi vida, faltaba algo muy importante: encontrarme con el presidente Ikeda y agradecerle por toda su lucha. Con ese objetivo, me inscribí para asistir, en el Japón, al Curso de Capacitación de Jóvenes de la SGI, que se realizaría en junio y septiembre de 2006. Mi decisión era llegar al curso de junio, aunque no tuve la posibilidad. Pero seguí adelante con mi decisión y, finalmente, asistiría al curso de septiembre. ¡Diez años después de haber retomado definitivamente la práctica me estaría encontrando con mi Maestro! Para ello, con mi madre iniciamos un gran desafió de daimoku, ya que había sido promovido recientemente en el trabajo, y ausentarme por dos semanas podría representar un problema. Más allá de esa situación, continué invocando daimoku con la misma decisión y seguí participando de los preparativos para el viaje. Oraba con toda mi vida y me decía a mí mismo que sin falta iría al encuentro de mi Maestro. Así, poco tiempo antes de la partida, conseguí resolver todas las cuestiones pendientes. El día del vuelo, toda mi familia estaba presente, mi padre, mi madre, mis hermanos, y también mis compañeros de la organización.
Ya en el Japón, nos encontramos con el presidente Ikeda un 7 de septiembre –día de la independencia del Brasil– en ocasión de la 62ª reunión de la sede central para responsables. Fueron momentos indescriptibles. En esta “fase esencial del kosen-rufu”, mi decisión es proteger absolutamente a mi mentor, dedicando mi existencia a la felicidad de las personas.
omo genuinos sucesores, abrimos el camino demostrando en nuestra propia vida la veracidad de la Ley ,y brindándole a nuestro Maestro victorias... y más victorias.
[1] Grupo de capacitación de la División Juvenil Masculina que en la Argentina se conoce como Grupo Fénix.
Lincoln Tavares – San Pablo, Brasil
Lincoln Tavares es miembro de la SGI del Brasil (BSGI). Nació en San Pablo y vivió la adolescencia con sus padres y hermanos, atravesando innumerables circunstancias de desarmonía familiar y dificultades financieras. Hoy, Lincoln y su familia disfrutan de los beneficios obtenidos a través de la seriedad y el coraje de la práctica. Terezinha Abreu, madre de Lincoln, comenzó a practicar el Budismo en 1983, incentivada por una vecina que sabía de las dificultades financieras por las que travesaba la familia. Ella, les dijo que a través de su determinación en la invocación de Nam-myoho-rengue-kyo podrían salir adelante sin falta. Ese mismo año, la familia recibió el Gohonzon y comenzaron a practicar con la decisión de transformar su situación. Pero, al poco tiempo, el padre de Lincoln se alejó de la práctica, escondiendo las cuestiones que lo incomodaban.
Al inicio de nuestra práctica, la situación económica mejoró y comenzamos a salir de la crisis. Pero, nuestra convicción comenzó disminuir al ver los rápidos resultados obtenidos. Dejamos de asistir a las actividades y comenzamos a ser inconstantes en la invocación del daimoku. Con nuestra actitud descuidada los problemas no tardaron en reaparecer. Mi padre quedó desempleado. Mi hermana de dos años tuvo una infección intestinal muy severa que debilitó mucho su salud. Además, las deudas se multiplicaron hasta tal punto, que llegamos a poner la casa en venta. Frente a todo esto, reflexionamos acerca de la seriedad de nuestra práctica. El inicio de mi lucha
En 1989, con trece años, ingresé en el Grupo Soka[1]. En esa época, se iniciaban los preparativos para el 10o Festival Cultural de los Jóvenes, que se realizaría el 11 de marzo de 1990. El ritmo de los ensayos era intenso, salía de casa el sábado bien temprano rumbo a la sede de la BSGI y volvía el domingo a la noche. Mi padre criticaba mucho a mi madre y llegó a prohibirle la preparación de las viandas que mi hermano y yo llevábamos a los ensayos. Como ella no tenía trabajo, dependíamos del dinero de mi papá. Luego del festival, me alejé de la organización. Me convertí en un adolescente rebelde. En 1994, inicié una relación amorosa que no terminó bien. A raíz de eso, entré en una profunda depresión, que me llevó a pasar días sin alimentarme. Me quedaba llorando en mi cuarto o deambulaba por las calles. Sumado a todo eso, mi madre se enfermó. Sufría de presión alta, problema que se agravaba debido al sufrimiento que le causaba mi crisis. En esa misma época, le encontraron un fibroma en el útero, seguido de una hemorragia.
Con la determinación de transformar Viendo el sufrimiento de toda mi familia, decidí que tenía que cambiar esa situación. Me senté frente al Gohonzon e invoqué daimoku por varias horas. Lloraba, y al mismo tiempo pedía por la fuerza y sabiduría necesarias para afrontar las circunstancias. No sabía qué hacer. En diversas ocasiones llegaba hasta la puerta de la Sede Regional y, sin coraje para entrar, volvía a mi casa. Mi madre me incentivaba a que invocara daimoku para ser un gran valor humano. Finalmente, un viernes, fui a la Sede Regional, me dirigí hacia la sala de oración, y delante del Gohonzon invoqué con todas mis fuerzas. Sentí un gran arrepentimiento y me propuse nunca más alejarme de la organización.
Dos días después, el Grupo Soka tomaba entrevistas para el ingreso. Lincoln no lo dudó y se propuso volver al grupo. De ahí en más, con su decisión renovada, y luego de un largo período, volvió a conseguir trabajo. Al poco tiempo, asumió con gran entusiasmo la responsabilidad de bloque de su comunidad. En 1999, Lincoln participó con el Grupo Soka de la Convención Cultural de los Jóvenes de la BSGI, conocida como el Festival de la Lluvia. También, tuvo la posibilidad de viajar a Manau con los Estudiantes Universitarios que participarían de una conferencia sobre medio ambiente. Mi padre me criticaba mucho por participar en tantas actividades de la BSGI, y tampoco estaba de acuerdo con que hubiera gastado mis ahorros para cubrir los gastos del viaje a Manau.
Gracias al aliento de mis compañeros del grupo de Estudiantes Universitarios, ingresé en la universidad en 2001, para hacer la carrera de Periodismo. ¡Fue un gran desafío! Con el apoyo de mi familia, inicié una pasantía de remuneración pequeña, que apenas alcanzaba para pagarme el transporte y la comida. Pero, la gran prueba real fue que mi padre decidió pagarme los últimos dos años de la carrera. A través de eso, pude sentir, verdaderamente, que no hay oración que quede sin respuesta. Además de ayudarme a costear mis estudios, ahora apoyaba mi participación en las actividades, y hasta elogiaba mi postura. Dos meses antes del terminar la facultad, fui contratado por otra empresa que cuadruplicó mi sueldo.
En febrero de 2006, fui nombrado vicecoordinador del Grupo Soka de la BSGI, algo muy significativo para mí, pues tendría la oportunidad de intensificar aun más mi empeño en el grupo y de encontrar e incentivar a innumerables compañeros. Un encuentro de agradecimiento
A pesar de haber sorteado diversas dificultades en mi vida, faltaba algo muy importante: encontrarme con el presidente Ikeda y agradecerle por toda su lucha. Con ese objetivo, me inscribí para asistir, en el Japón, al Curso de Capacitación de Jóvenes de la SGI, que se realizaría en junio y septiembre de 2006. Mi decisión era llegar al curso de junio, aunque no tuve la posibilidad. Pero seguí adelante con mi decisión y, finalmente, asistiría al curso de septiembre. ¡Diez años después de haber retomado definitivamente la práctica me estaría encontrando con mi Maestro! Para ello, con mi madre iniciamos un gran desafió de daimoku, ya que había sido promovido recientemente en el trabajo, y ausentarme por dos semanas podría representar un problema. Más allá de esa situación, continué invocando daimoku con la misma decisión y seguí participando de los preparativos para el viaje. Oraba con toda mi vida y me decía a mí mismo que sin falta iría al encuentro de mi Maestro. Así, poco tiempo antes de la partida, conseguí resolver todas las cuestiones pendientes. El día del vuelo, toda mi familia estaba presente, mi padre, mi madre, mis hermanos, y también mis compañeros de la organización.
Ya en el Japón, nos encontramos con el presidente Ikeda un 7 de septiembre –día de la independencia del Brasil– en ocasión de la 62ª reunión de la sede central para responsables. Fueron momentos indescriptibles. En esta “fase esencial del kosen-rufu”, mi decisión es proteger absolutamente a mi mentor, dedicando mi existencia a la felicidad de las personas.
omo genuinos sucesores, abrimos el camino demostrando en nuestra propia vida la veracidad de la Ley ,y brindándole a nuestro Maestro victorias... y más victorias.
[1] Grupo de capacitación de la División Juvenil Masculina que en la Argentina se conoce como Grupo Fénix.
domingo, 17 de agosto de 2008
Sueñen........
Sueñen, aunque el sueño parezca Imposible. Luchen, auque el enemigo parezca invencible. Soporten el dolor aunque este parezca insoportable. Corran por donde el bravo no osa ir Transformen el mal en bien, aunque sea necesario caminen 1000 millas. Amen lo puro e inocente, aunque sea inexistente. Resistan aún cuando el cuerpo no resista más. Y al final…. Alcanzarán aquella estrella, aunque ésta, parezca inalcanzable. Daisaku Ikeda.
Baila como si nadie estuviera mirando.........
Nos convencemos a nosotros mismos de que la vida será mejor después....Después de terminar la carrera, después de conseguir trabajo, después de casarnos, después de tener un hijo, y entonces después de tener otro.Luego nos sentimos frustrados porque nuestros hijos no son lo suficientemente grandes, y pensamos que seremos más felices cuando crezcan y dejen de ser niños, después nos desesperamos porque son adolescentes, difíciles de tratar.Pensamos: seremos más felices cuando salgan de esa etapa.Luego decidimos que nuestra vida será completa cuando a nuestro esposo o esposa le vaya mejor, cuando tengamos un mejor coche, cuando nos podamos ir de vacaciones, cuando consigamos el ascenso, cuando nos retiremos.La verdad es que . NO HAY MEJOR MOMENTO PARA SER FELIZ QUE AHORA MISMO.Si no es ahora, ¿cuándo? La vida siempre estará llena de luegos, de retos.Es mejor admitirlo y decidir ser felices ahora de todas formasNo hay un luego, ni un camino para la felicidad, la felicidad es el camino es AHORA. ATESORA CADA MOMENTO QUE VIVES, y atesóralo más porque lo compartiste con alguien especial; tan especial que lo llevas en tu corazón y recuerda que EL TIEMPO NO ESPERA POR NADIE.Así que deja de esperar hasta que termines la Universidad, hasta que te enamores, hasta que encuentres trabajo, hasta que te cases, hasta que tengas hijos, hasta que se vayan de casa, hasta que te divorcies, hasta que pierdas esos diez kilos, hasta el viernes por la noche o hasta el domingopor la mañana; hasta la primavera, el verano, el otoño o el invierno, o hasta que te mueras, para decidir que no hay mejor momento que justamente ÉSTE, PARA SER FELIZ .........LA FELICIDAD ES UN TRAYECTO, NO UN DESTINO.TRABAJA COMO SI NO NECESITARAS DINERO,... AMA COMO SI NUNCA TE HUBIERAN HERIDO,Y BAILA ............... COMO SI NADIE TE ESTUVIERA VIENDO.
martes, 12 de agosto de 2008
La crianza de los niños...
Por DAISAKU IKEDA
Para que un niño desarrolle una personalidad independiente, es necesario a veces disciplinarlo, y a veces que siga su propio camino.
Yo amo ver el crecimiento de los jóvenes cuando son rectos, verdaderos y prometen, tienen toda la vida por delante. Y es a ellos a quienes se les confía el futuro. Por consiguiente, los tomo muy en serio. Por la causa de la humanidad en el siglo XXI, quiero ayudar a los niños de hoy a expandir el tesoro de sus corazones tanto como sea posible.
Siento que "los tesoros del corazón" son los más grandes obsequios posibles de los padres a sus hijos. Algunos padres pueden desear garantizar la felicidad de sus niños dándoles riqueza material. No importa cuán adinerados sean, sin buena salud y fuerza física, los niños no podrán vivir una vida feliz. Por encima de todo, creo que son "los tesoros del corazón" (cualidades como fuerza espiritual, carácter y humanismo) los que asegurarán la verdadera felicidad de un niño.
Veo la crianza de los niños como un proceso de guiar a un adulto joven a desarrollar la fortaleza para levantarse y caminar con sus propios pies. Así, cuando de cara a un niño, siempre le ofrezco mi respeto como a una persona independiente. Un niño es un individuo con personalidad diferente, e incluso la relación entre el padre y el niño es finalmente una relación entre dos individuos.
Algunos niños son muy considerados y siempre de profundo pensamiento. Otros pueden estar buscando a alguien con quien pelear. Otro siempre está corriendo a la cocina por algo que comer. Otros no pueden resistirse a garabatear en todo lo que ven. Hay miles de tipos diferentes y cada uno tiene intereses diferentes. Los padres deben intentar anticiparse a las diferentes direcciones en las cuales la individualidad de un niño puede dirigirse, y una y otra vez hacer todo lo posible para brindarles el mejor ambiente para su desarrollo.
Los niños son muy sensibles, yo siempre siento que es poco generoso y tonto hacer comparaciones entre ellos. El budismo enseña simplemente que las flores del cerezo son flores de cerezo, y las flores del ciruelo son flores de ciruelo, cada persona tiene un carácter totalmente único. Los niños necesitan crecer a su propio ritmo y de una forma verdadera para ellos mismos.
Nada anima más el crecimiento de los niños que saber que son comprendidos y tienen la confianza de sus padres, tal como lo ilustra esta historia sobre el gran escritor y poeta francés Víctor Hugo. El hombre que vivía al lado de la familia del joven Hugo, tenía un gran árbol de manzanas, y decidió construir un cerco alrededor de él para que los niños no pudieran tomarlas. La madre de Hugo le dijo: "si usted está construyendo el cerco para mantener a mi hijo lejos, no necesita molestarse." El hombre continuó vigilando, pero el muchacho nunca se acercó al árbol. Me impresionó que la madre de Hugo conociera tan bien el carácter de su hijo.
Para que un niño desarrolle una personalidad independiente, es necesario a veces disciplinarlo, y a veces que siga su propio camino. Desde mi punto de vista, lo estricto se aplica mejor a edad temprana, y a medida que el niño crece debe dejársele ejercer cada vez más su juicio independiente de cómo comportarse.
Por lo menos, en Japón se hace lo contrario con demasiada frecuencia. Cuando es pequeño, el niño se mima de forma consistente, y entonces después se hace un esfuerzo súbito y frenético para controlarlo. Pero ya es demasiado tarde. Un niño nunca desarrollará un sentido de auto confianza de esta manera.
Yo no pienso que los niños son débiles y frágiles por principio, creo que incluso, un recién nacido posee un inmenso potencial sin manifestar. Yo oí que un bebé, incluso sin ninguna lección de natación, puede nadar instintivamente en el agua. Quizás es la sobreprotección de los padres lo que realmente reprime el potencial de un niño, haciéndolo débil al punto que pierde las habilidades una vez adquiridas y la fuerza necesaria para nadar en el inmenso océano llamado "vida."
Temiendo que sus niños puedan mojarse con una ola pequeña, algunos padres se asegurarían que incluso no se acercaran al agua, y otros pueden intentar escudarlos y protegerlos mojándose ellos. Imagínese todo lo asustado y desprotegido que puede volverse el niño cuando de repente es arrojado en el inmenso océano. ¿Qué le pasará después de que crezca y sea barrido por las olas aplastantes del mar de la vida, y encuentre que nadie está allí para intervenir en su ayuda?
Ser padres significa para mí, ayudar a un niño a desarrollar su propia fuerza para luchar, desafiar y vivir. "Sí usted ama a su niño, lo ayuda a levantarse con sus propios pies y envíelo a una jornada de aprendizaje" era un concepto popular en el viejo Japón. Esta era la antigua forma en que los padres educaban a sus niños. Si la habilidad para enfrentar las dificultades de la vida es el centro de crianza, no hay ninguna necesidad de preocuparse si los niños de uno manejarán bien sus vidas.
Tristemente, sin embargo, algunos padres intentan usar a sus niños como un medio de expresión a su propia vanidad y orgullo, intentando forzarlos en algunos moldes preconcebidos que ellos consideran deseables. Ésta no es una visión bonita, y corren un grave riesgo de destruir completamente la individualidad del niño. Si un padre no piensa en los sueños del niño, sino en los propios, el resultado será algo tan artificial como el árbol enano en un arreglo de Bonsái.
Es crucial que un padre entienda la manera como funciona la mente del niño. Cuándo él hace tan importante pregunta "¿Por qué?" y lo regaña, o le responde algo para que se calle, la pureza del espíritu del niño será manchada. Uno de los aspectos más cruciales de criar a un niño es cómo contestar esta pregunta tan frecuente. En principio los niños esperan que sus padres les enseñen. Sin embargo, en lugar de responderles inmediatamente, la madre o el padre pueden hacer una pausa y pueden trabajar junto con el niño en lo que podría ser la respuesta. Esto ayudará a cultivar el poder de razonamiento del niño.
La influencia positiva de padres hábiles se muestra en la vida de Tomás Edison quien inventó la bombilla, la fonógrafo y muchos centenares de otros artículos que nosotros usamos todos los días en la actualidad.
Como todo niño, Tom era curioso. Antes de que él hubiera captado totalmente los principios científicos, quiso crear un globo humano. ¡Él pidió a uno de sus amigos beber una mezcla líquida de ácido tartárico y bicarbonato de soda, pensando que su cuerpo se llenaría de gas y flotaría como un globo! En cambio, por supuesto, su amigo se enfermó y los padres de Tomás, normalmente pacientes, lo riñeron severamente por probar sus experimentos en un ser humano. Edison dijo después que la decepción de sus padres en esa ocasión fue lo que le hizo decidir inventar sólo cosas que serían útiles a la humanidad.
Cuando ella estuvo segura que él efectivamente había aprendido su lección, la madre le compró un libro de ciencias para que pudiera aprender a crear experimentos seguros. Ella no lo riñó simplemente y lo dejó así, más allá de su error ella veía su talento y estimulaba cálidamente el desarrollo de ese talento. Más tarde, después de sólo tres meses en la escuela, fue retirado por ser un aprendiz lento, pero su madre lo enseñó todos los días en casa y pronto las personas estaban llamándolo genio. Su inteligente inventiva se nutrió del gran amor de sus padres.
Si los padres pueden criar a sus niños de una manera que desalienten el ensimismamiento y alientan la apertura de mente, entonces esta amplitud de espíritu se desarrollará forma natural en una calidez de corazón dirigida hacia otros, hacia la naturaleza y hacia el universo. Y con tales jóvenes, estoy seguro que el mundo se volverá un lugar mejor.
Derechos Reservados © Soka Gakkai
Para que un niño desarrolle una personalidad independiente, es necesario a veces disciplinarlo, y a veces que siga su propio camino.
Yo amo ver el crecimiento de los jóvenes cuando son rectos, verdaderos y prometen, tienen toda la vida por delante. Y es a ellos a quienes se les confía el futuro. Por consiguiente, los tomo muy en serio. Por la causa de la humanidad en el siglo XXI, quiero ayudar a los niños de hoy a expandir el tesoro de sus corazones tanto como sea posible.
Siento que "los tesoros del corazón" son los más grandes obsequios posibles de los padres a sus hijos. Algunos padres pueden desear garantizar la felicidad de sus niños dándoles riqueza material. No importa cuán adinerados sean, sin buena salud y fuerza física, los niños no podrán vivir una vida feliz. Por encima de todo, creo que son "los tesoros del corazón" (cualidades como fuerza espiritual, carácter y humanismo) los que asegurarán la verdadera felicidad de un niño.
Veo la crianza de los niños como un proceso de guiar a un adulto joven a desarrollar la fortaleza para levantarse y caminar con sus propios pies. Así, cuando de cara a un niño, siempre le ofrezco mi respeto como a una persona independiente. Un niño es un individuo con personalidad diferente, e incluso la relación entre el padre y el niño es finalmente una relación entre dos individuos.
Algunos niños son muy considerados y siempre de profundo pensamiento. Otros pueden estar buscando a alguien con quien pelear. Otro siempre está corriendo a la cocina por algo que comer. Otros no pueden resistirse a garabatear en todo lo que ven. Hay miles de tipos diferentes y cada uno tiene intereses diferentes. Los padres deben intentar anticiparse a las diferentes direcciones en las cuales la individualidad de un niño puede dirigirse, y una y otra vez hacer todo lo posible para brindarles el mejor ambiente para su desarrollo.
Los niños son muy sensibles, yo siempre siento que es poco generoso y tonto hacer comparaciones entre ellos. El budismo enseña simplemente que las flores del cerezo son flores de cerezo, y las flores del ciruelo son flores de ciruelo, cada persona tiene un carácter totalmente único. Los niños necesitan crecer a su propio ritmo y de una forma verdadera para ellos mismos.
Nada anima más el crecimiento de los niños que saber que son comprendidos y tienen la confianza de sus padres, tal como lo ilustra esta historia sobre el gran escritor y poeta francés Víctor Hugo. El hombre que vivía al lado de la familia del joven Hugo, tenía un gran árbol de manzanas, y decidió construir un cerco alrededor de él para que los niños no pudieran tomarlas. La madre de Hugo le dijo: "si usted está construyendo el cerco para mantener a mi hijo lejos, no necesita molestarse." El hombre continuó vigilando, pero el muchacho nunca se acercó al árbol. Me impresionó que la madre de Hugo conociera tan bien el carácter de su hijo.
Para que un niño desarrolle una personalidad independiente, es necesario a veces disciplinarlo, y a veces que siga su propio camino. Desde mi punto de vista, lo estricto se aplica mejor a edad temprana, y a medida que el niño crece debe dejársele ejercer cada vez más su juicio independiente de cómo comportarse.
Por lo menos, en Japón se hace lo contrario con demasiada frecuencia. Cuando es pequeño, el niño se mima de forma consistente, y entonces después se hace un esfuerzo súbito y frenético para controlarlo. Pero ya es demasiado tarde. Un niño nunca desarrollará un sentido de auto confianza de esta manera.
Yo no pienso que los niños son débiles y frágiles por principio, creo que incluso, un recién nacido posee un inmenso potencial sin manifestar. Yo oí que un bebé, incluso sin ninguna lección de natación, puede nadar instintivamente en el agua. Quizás es la sobreprotección de los padres lo que realmente reprime el potencial de un niño, haciéndolo débil al punto que pierde las habilidades una vez adquiridas y la fuerza necesaria para nadar en el inmenso océano llamado "vida."
Temiendo que sus niños puedan mojarse con una ola pequeña, algunos padres se asegurarían que incluso no se acercaran al agua, y otros pueden intentar escudarlos y protegerlos mojándose ellos. Imagínese todo lo asustado y desprotegido que puede volverse el niño cuando de repente es arrojado en el inmenso océano. ¿Qué le pasará después de que crezca y sea barrido por las olas aplastantes del mar de la vida, y encuentre que nadie está allí para intervenir en su ayuda?
Ser padres significa para mí, ayudar a un niño a desarrollar su propia fuerza para luchar, desafiar y vivir. "Sí usted ama a su niño, lo ayuda a levantarse con sus propios pies y envíelo a una jornada de aprendizaje" era un concepto popular en el viejo Japón. Esta era la antigua forma en que los padres educaban a sus niños. Si la habilidad para enfrentar las dificultades de la vida es el centro de crianza, no hay ninguna necesidad de preocuparse si los niños de uno manejarán bien sus vidas.
Tristemente, sin embargo, algunos padres intentan usar a sus niños como un medio de expresión a su propia vanidad y orgullo, intentando forzarlos en algunos moldes preconcebidos que ellos consideran deseables. Ésta no es una visión bonita, y corren un grave riesgo de destruir completamente la individualidad del niño. Si un padre no piensa en los sueños del niño, sino en los propios, el resultado será algo tan artificial como el árbol enano en un arreglo de Bonsái.
Es crucial que un padre entienda la manera como funciona la mente del niño. Cuándo él hace tan importante pregunta "¿Por qué?" y lo regaña, o le responde algo para que se calle, la pureza del espíritu del niño será manchada. Uno de los aspectos más cruciales de criar a un niño es cómo contestar esta pregunta tan frecuente. En principio los niños esperan que sus padres les enseñen. Sin embargo, en lugar de responderles inmediatamente, la madre o el padre pueden hacer una pausa y pueden trabajar junto con el niño en lo que podría ser la respuesta. Esto ayudará a cultivar el poder de razonamiento del niño.
La influencia positiva de padres hábiles se muestra en la vida de Tomás Edison quien inventó la bombilla, la fonógrafo y muchos centenares de otros artículos que nosotros usamos todos los días en la actualidad.
Como todo niño, Tom era curioso. Antes de que él hubiera captado totalmente los principios científicos, quiso crear un globo humano. ¡Él pidió a uno de sus amigos beber una mezcla líquida de ácido tartárico y bicarbonato de soda, pensando que su cuerpo se llenaría de gas y flotaría como un globo! En cambio, por supuesto, su amigo se enfermó y los padres de Tomás, normalmente pacientes, lo riñeron severamente por probar sus experimentos en un ser humano. Edison dijo después que la decepción de sus padres en esa ocasión fue lo que le hizo decidir inventar sólo cosas que serían útiles a la humanidad.
Cuando ella estuvo segura que él efectivamente había aprendido su lección, la madre le compró un libro de ciencias para que pudiera aprender a crear experimentos seguros. Ella no lo riñó simplemente y lo dejó así, más allá de su error ella veía su talento y estimulaba cálidamente el desarrollo de ese talento. Más tarde, después de sólo tres meses en la escuela, fue retirado por ser un aprendiz lento, pero su madre lo enseñó todos los días en casa y pronto las personas estaban llamándolo genio. Su inteligente inventiva se nutrió del gran amor de sus padres.
Si los padres pueden criar a sus niños de una manera que desalienten el ensimismamiento y alientan la apertura de mente, entonces esta amplitud de espíritu se desarrollará forma natural en una calidez de corazón dirigida hacia otros, hacia la naturaleza y hacia el universo. Y con tales jóvenes, estoy seguro que el mundo se volverá un lugar mejor.
Derechos Reservados © Soka Gakkai
Esho Funi
La unidad de persona y medio ambiente es una de las diez unidades o "no dualidades" que derivan de la sistematización de Miao-lo en su Hokke Gengi Shakusen. T'ien T'ai había expuesto los diez principios místicos de la enseñanza teórica y los diez principios místicos de la enseñanza esencial del Sutra del Loto. Más tarde, en el Hokke Gengi Shakusen, Miao-lo se refiere a estos y explica las diez unidades o "no dualidades" luego de tratar los diez principios de la enseñanza teórica y antes de referirse a aquéllos de la enseñanza esencial. La sección del Hokke Gengi Shakusen que trata de estas diez unidades o "no dualidades" se convirtió más tarde en un tratado independiente denominado Jippunimon (Diez Unidades). Estas diez "no dualidades" son: I. Unidad de cuerpo y mente (shikishin funi) II. Unidad de lo interno y lo externo (naige funi). El objeto de meditación se divide en dos: el objeto interno o ámbito de la propia mente y el objeto externo o el mundo fenoménico. La unidad de ambos significa que la propia mente y el mundo fenómenico se poseen mutuamente gracias a los principios de ichinen sanzen y de las tres verdades. III. Unidad de la naturaleza inherente de Buda y de la Budeidad manifestada a través de la práctica (shusho funi): significa que la verdadera naturaleza o entidad de todo fenómeno es esencialmente la misma que aquélla que uno manifiesta a través de la práctica. IV. Unidad de causa y efecto (inga funi). "Causa" aquí significa "mortal común" y "efecto" el Buda. Vale decir que la unidad de causa y efecto significa que la naturaleza inherente de Buda en los mortales comunes es la misma que la naturaleza de Buda que el Buda manifiesta. V. Unidad de lo puro y de lo impuro (senjo funi) o, lo que es igual, de iluminación e ilusión. La mente impura, velada por la ignorancia es, esencialmente, la misma mente pura basada en la iluminación. VI. Unidad de la vida y su medio ambiente (esho funi) VII. Unidad de uno y los demás (jita funi), en otras palabras, la unidad del Buda y los mortales comunes, ambos entidades de ichinen sanzen. VIII. Unidad de pensamiento, palabra y acción (sango funi). El buda salva a las personas a través de sus pensamientos, palabras y acciones. Debido a que cuerpo y mente son esencialmente uno, también pensamiento, palabra y acción son esencialmente uno. IX. Unidad de enseñanza provisional y verdadera (gonjitsu funi). El Buda predica tanto las enseñanzas provisionales como la enseñanza verdadera -el único supremo vehículo- según la capacidad de la gente y ambas enseñanzas provienen de la mente iluminada del Buda: todas las enseñanzas provienen de la única ley de Nam-myoho-renge-kyo X. Unidad de beneficio (junin funi). Esto significa que, tanto el Buda como el resto de las personas, en última instancia disfrutan de los mismos beneficios de la Budeidad: no existe distinción esencial entre el Buda que conduce al pueblo y aquéllos quienes reciben instrucción de ese Buda, en tanto que ambos son entidad de Nam-myoho-renge-kyo. De esta manera, el concepto de unidad se aplica tanto a la relación entre cuerpo y mente y a aquélla entre persona y naturaleza, entre distintas personas, humanidad y sociedad y, en suma, entre todos los fenómenos del universo.
Por Eduardo Ciancaglini
Publicado por EDUARDO RAMIREZ en 07:44 AM
Por Eduardo Ciancaglini
Publicado por EDUARDO RAMIREZ en 07:44 AM
sábado, 9 de agosto de 2008
Que es manifestar la Budeidad y que forma de vida implica?
Extractos tomados de El mundo de los Escritos de Nichiren Daishonin-Dialogo sobre la religion humanistica, No 1. Capitulo VI: Lograr la Budeidad en esta existencia significa vivir con firme fe y con inmensa esperanza. La palabra sanscrita buddha significa "El que toma conciencia (de la verdad) ha despertado a ella". Aunque el termino habia sido ampliamente utilizado por muchas escuelas de esa epoca, con el tiempo paso a emplearse exclusivamente en referencia a Sakyamuni. A la vez, la palabra buddha denota "florecer". La persona que genera el florecimiento de una noble personalidad y que porta el fruto de abundantes beneficios y profusa buena fortuna es un buda. Un ser humano asi manifiesta el beneficio de la Ley y resplandece con una personalidad prodiga en beneficios. El Buda que percibe que su vida es Miojo Rengue Kio, al mismo tiempo percibe que todas las formas de vida son Miojo Rengue Kio. Todos los seres vivientes son en si mismo, y originalmente una corporificacion de Miojo Rengue Kio. Por eso el Buda vive inspirado por una profunda misericordia, si entendemos por este sentimiento un infinito amor y un deseo de actuar por el bien de todas las personas; es el espiritu comparable al de un padre o una madre hacia sus hijos. Los que han tomado conciencia que son entidades de esta Ley experimentan diversos sufrimientos. El Budacomprende claramente estos sufrimientos como si se tratara del dolor de sus propios hijos. De su vida brota un caudal de empatia y salidaridad; por eso, decimos que un buda es una pesona de profunda benevolencia y consideracion. El presidente Toda decia: La benevolencia no es una practica budista, sino una cualidad que uno deberia expresar en forma inconsciente y natural en sus acciones, y en los procesos de su propio corazon. El Buda no conoce otra forma de vivir mas que esta, profundamente solidaria, benevolente y empatica. Este sentimiento de "benevolencia y solidaridad" tiene dos aspectos; uno es infundir alegria a los demas; el otro, aliviar el sufrimiento ajeno. Al Buda estas funciones le resultan naturales, no son algo que el mismo se tenga que forzar para llevar a cabo. El hecho de hablar, de dar una mano a los demas, de exponer la Ley, es una accion derivada de este sentimiento solidario y de profundo humanismo. El que logra este estado recibe el nombre de "buda" y goza del respeto y de la confianza de todos. Esta bondad y esta solidaridad humanistica constituyen la naturaleza esencial del Buda. Y esto queda de manifiesto en la parte final del capitulo "Duracion de la vida", que es la ensenanza medular del Sutra del Loto, como el "pensamiento eterno" del Buda y su "gran deseo desde el tiempo sin comienzo". El Sutra del Loto declara: Constantemente piensocomo hacer para que los seres vivientesingresen en el camino insuperabley adquieran rapidamenteel cuerpo de un buda. Este "pensamiento", este "deseo", son la sustancia del Buda eterno descrito en el capitulo "Duracion de la vida"El daishonin dice que la palabra "pienso", en la frase "constantemente pienso....", alude al "pensamiento unico que poseen desde el principio los budas y todos los demas seres", es decir, a su "determinacion vital". Es el pensamiento inherente a la vida del Buda y de todas las personas por igual, y que existen en forma primigenia y original. El deseo de ser felices junto a los demas es el anhelo mas puro y eterno de todas las personas. Es el "espiritu original" que opera en la profundidad de nuestra vida. Quien toma conciencia de este deseo y vive de acuerdo con el es un buda. El Daishonin vivio toda su existencia sin separarse deeste anhelo y de este ideal, que fue su gran esperanza. El Buda es alguien que escucha seriamante el llamado de este espiritu sublime que clama desde el interior y que, guiado por esa voz, confronta todas las dificultades y se esfuerza en forma continua por lograr los mas nobles ideales en le transcurso de la existencia, dando a todos coraje y esperanza. Nichiren Daishonin fue, de verdad, el modelo viviente de este tipo de benevolencia suprema. El presidente Toda decia: La benevolencia y la solidaridad son el territorio del estado de Buda. El Daishonin era la personificacion de estos sentimientos. Su amor hacia el pueblo del Japon (y de todo el mundo) lo condujo a exponer la esencia del Budismo sin retroceder un solo paso. Imperturbable ante las muchas y severas persecuciones que se abatieron sobre el. Incluidos el destierro a Sado y a Ito, y hasta el intento de ejecucion, vivio midiendose contra la adversidad extrema y derrotando a los tres enemigos sin descanso. En vista de esta postura, los que decimos ser discipulos del Daishonin, aunque seamos pobres, incultos, de baja posicion social o simples personas arrojadas a las peores condiciones concebibles, debemos hacer daimoku manana y tarde, con la determianacion de cultivar aunque sea la millonesima parte de la benevolencia y el amor que puso en practica el Daishonin. Esto significa esforzarnos en la fe, llenando nuestra vida de daimoku cada dia --ya que el daimoku es la vida del Daishonin--, grabandolo en nuestro corazon y haciendo que imprengne nuestra vida con el objetivo de transformar cada una de nuestras actvidades diarias en un acto de profunda solidaridad, empatia y consideracion. Necesitamos quebrar el cascaron de nuestro yo inferior y centrarnos en el "pensamiento eterno" que palpita en lo mas profundo de nuestra vida. Eso significa tener fe en la Ley Mistica. En ultima instancia, todo se reduce a una toma de conciencia. Tenemos que tomar conciencia de que somos la Ley Mistica. Debemos establecer la conciencia de que estamos viviendo basados en la Ley Mistica a lo largo del pasado, presente y futuro
mirian rivas rivas millan
Publicado por EDUARDO RAMIREZ en 02:48 PM
mirian rivas rivas millan
Publicado por EDUARDO RAMIREZ en 02:48 PM
Cómo tener una práctica inquebrantable
Por Daisaku Ikeda
Tomado del Seikyo Criollo Abril 1998
Muchas personas se enojan y acongojan ante fenómenos que son en realidad reflejos de sus propias vidas, del estado de sus mentes y de las causas que crearon. En realidad, las personas que nos rodean reflejan nuestra condición de vida. Nuestras preferencias personales, por ejemplo, están reflejadas en sus actitudes. De todos modos, muchas personas no entienden esto y tienden a culpar a otros por sus problemas. Daisaku Ikeda
Desde el momento en que abrazamos el Gojonzon que Nichiren Daishonin nos legó para nuestra felicidad, con toda seguridad habremos escuchados ciento de veces que todo en nuestras vidas - toda alegría y tristeza- es el efecto de nuestro Karma. La teoría de la responsabilidad kármica es bastante simple de entender, pero actuar en base a ella es materia difícil. Reconocer que depende de nosotros, especialmente algo que nos hace sentir emociones tales como ira, miedo y resentimiento, requiere de valentía y honestidad. El Budismo clarifica nuestra posición kármica con la inseparabilidad de la vida con su medio ambiente.
Podemos ver nuestro Karma y la única clave que indica que el problema se encuentra dentro de uno es que se refleja en nuestro ambiente. Hasta que verdaderamente experimentamos los frutos de aceptar nuestra responsabilidad kármica - un rompimiento o liberación de algo que nos ha plagado casi toda la vida - tendremos la tendencia a ignorar el problema, deseando que se vaya, o concentramos energías tratando de cambiar nuestra situación externa o el comportamiento de otra persona.
Pero, ¡caramba!, el mismo karma continúa dándonos en la cara. Mientras pensemos que la culpa es del otro, nuestra vida permanece consumida por la culpa que nos atribuyen los demás y atormentada por nuestra propia inhabilidad de controlar esos fenómenos exteriores. Sin tener intenciones de hacerlo, hemos asumido la posición de víctima. ¿Y la ira y el resentimiento, no nos hacen sentir horribles? ¿No obstaculizan los beneficios del maravilloso Gojonzon?.
Puede que hayan escuchado esta analogía: Tomen un vaso de agua. Aparenta ser clara, pero en el fondo se acumula una capa de sedimento. El agua es nuestra vida, esa fuerza que llamamos naturaleza de Buda. El sedimento es nuestro Karma. Lo sucio representa la gente y los eventos de nuestras vidas. El agua no se hubiera puesto oscura de no ser por nuestro Karma. Observen que, sin él, sería difícil ver nuestras propias vidas, no existiría nada para purificar nuestra naturaleza de Buda - así como ningún loto crece sin un estanque con lodo. Rehusar asumir nuestra responsabilidad kármica disminuye el poder del Gojonzon en nuestras vidas, significa también que estamos buscando la ley fuera de nosotros: "Pensar que otras personas deben ser responsables por nuestra felicidad, o que no seremos felices hasta que alguien cambie, pueden ser ejemplos de buscar la Ley fuera de nosotros". (Seikyo Times, Julio, 1990. P. 17) Tenemos esta magnífica práctica para lograr cambios necesarios dentro de nosotros, en otras pabras, hacer revolución humana. Debido a la inseparabilidad de la vida con el medio ambiente, podemos ver los cambios que hemos deseado para nuestro ambiente. Puede requerir entonar mucho Daimoku sincero para sincronizarnos con esta verdad. Asumir nuestra responsabilidad por nuestra vida entera es un acto de valentía porque incluye abrirse al espíritu de la disculpa (Zangue). El budismo no es pensar: "soy una mala persona", sino un reconocimiento de nuestra responsabilidad de haber hecho las causas que crearon la situación. ¿Qué actitud debemos cultivar al enfrentar esta dolorosa verdad que aparece de vez en cuando? Hay personas que se sienten avergonzadas, descorazonadas o cobardes si algo negativo le ocurre. Estrictamente hablando uno degrada la ley manteniendo esos pensamientos negativos. Cuando llega la situación crítica, todo lo que tenemos que hacer es avanzar con nuestra cabeza en alto, resuelto, orgullosos y valientes. (Seikyo Times, Febrero, 1990. P. 1) Vencer los problemas de manera budista. En el nivel mas profundo, aceptar nuestro karma es aceptar nuestra misión de bodisatvas de la tierra. En "La Nueva Revolución Humana", el protagonista, Shin' ichi Yamamoto, busca animar a una mujer que lamenta su karma. Cuando ella acababa de mudarse a un país nuevo y extraño, su esposo murió repentinamente. Desesperada le dice ha Shin'ichi: "creo que debo tener un karma espantoso". Él le asegura que "el sufrimiento y la mala fortuna que padeces existe para que puedas completar tu única y noble misión". Y sigue diciendo: El budismo enseña que aquellos que lo practican escogieron nacer en circunstancias adversas para poder ayudar a los demás. Deliberadamente hemos escogido nacer en medio de personas que sufren y ahí propagar la Ley Mística. Podemos decir que karma es otra palabra para misión. (Volumen 1, pág. 252-254)
Triunfando sobre nuestras adversidades particulares, podremos mostrar la absoluta seguridad del Budismo del Daishonin a otros. Y para nosotros, cuando finalmente triunfamos sobre un sufrimiento particular, lo que permanece es una sensación vibrante de libertad, una libertad y un poder de no temer a nada por la absoluta confianza en nuestra propia naturaleza de Buda. No representaremos el papel de víctima, sino el de vencedores. Esta es una práctica para toda la vida. Si nuestra meta es la paz mundial, nos impulsará como un cohete a través de la más ardua de la pruebas. Mientras vivimos el drama y hacemos este trabajo duro para nosotros mismos, debemos celebrar los aspectos positivos de nuestra personalidad y valorizar cuán lejos hemos llegado.
Tomado del Seikyo Criollo Abril 1998
Muchas personas se enojan y acongojan ante fenómenos que son en realidad reflejos de sus propias vidas, del estado de sus mentes y de las causas que crearon. En realidad, las personas que nos rodean reflejan nuestra condición de vida. Nuestras preferencias personales, por ejemplo, están reflejadas en sus actitudes. De todos modos, muchas personas no entienden esto y tienden a culpar a otros por sus problemas. Daisaku Ikeda
Desde el momento en que abrazamos el Gojonzon que Nichiren Daishonin nos legó para nuestra felicidad, con toda seguridad habremos escuchados ciento de veces que todo en nuestras vidas - toda alegría y tristeza- es el efecto de nuestro Karma. La teoría de la responsabilidad kármica es bastante simple de entender, pero actuar en base a ella es materia difícil. Reconocer que depende de nosotros, especialmente algo que nos hace sentir emociones tales como ira, miedo y resentimiento, requiere de valentía y honestidad. El Budismo clarifica nuestra posición kármica con la inseparabilidad de la vida con su medio ambiente.
Podemos ver nuestro Karma y la única clave que indica que el problema se encuentra dentro de uno es que se refleja en nuestro ambiente. Hasta que verdaderamente experimentamos los frutos de aceptar nuestra responsabilidad kármica - un rompimiento o liberación de algo que nos ha plagado casi toda la vida - tendremos la tendencia a ignorar el problema, deseando que se vaya, o concentramos energías tratando de cambiar nuestra situación externa o el comportamiento de otra persona.
Pero, ¡caramba!, el mismo karma continúa dándonos en la cara. Mientras pensemos que la culpa es del otro, nuestra vida permanece consumida por la culpa que nos atribuyen los demás y atormentada por nuestra propia inhabilidad de controlar esos fenómenos exteriores. Sin tener intenciones de hacerlo, hemos asumido la posición de víctima. ¿Y la ira y el resentimiento, no nos hacen sentir horribles? ¿No obstaculizan los beneficios del maravilloso Gojonzon?.
Puede que hayan escuchado esta analogía: Tomen un vaso de agua. Aparenta ser clara, pero en el fondo se acumula una capa de sedimento. El agua es nuestra vida, esa fuerza que llamamos naturaleza de Buda. El sedimento es nuestro Karma. Lo sucio representa la gente y los eventos de nuestras vidas. El agua no se hubiera puesto oscura de no ser por nuestro Karma. Observen que, sin él, sería difícil ver nuestras propias vidas, no existiría nada para purificar nuestra naturaleza de Buda - así como ningún loto crece sin un estanque con lodo. Rehusar asumir nuestra responsabilidad kármica disminuye el poder del Gojonzon en nuestras vidas, significa también que estamos buscando la ley fuera de nosotros: "Pensar que otras personas deben ser responsables por nuestra felicidad, o que no seremos felices hasta que alguien cambie, pueden ser ejemplos de buscar la Ley fuera de nosotros". (Seikyo Times, Julio, 1990. P. 17) Tenemos esta magnífica práctica para lograr cambios necesarios dentro de nosotros, en otras pabras, hacer revolución humana. Debido a la inseparabilidad de la vida con el medio ambiente, podemos ver los cambios que hemos deseado para nuestro ambiente. Puede requerir entonar mucho Daimoku sincero para sincronizarnos con esta verdad. Asumir nuestra responsabilidad por nuestra vida entera es un acto de valentía porque incluye abrirse al espíritu de la disculpa (Zangue). El budismo no es pensar: "soy una mala persona", sino un reconocimiento de nuestra responsabilidad de haber hecho las causas que crearon la situación. ¿Qué actitud debemos cultivar al enfrentar esta dolorosa verdad que aparece de vez en cuando? Hay personas que se sienten avergonzadas, descorazonadas o cobardes si algo negativo le ocurre. Estrictamente hablando uno degrada la ley manteniendo esos pensamientos negativos. Cuando llega la situación crítica, todo lo que tenemos que hacer es avanzar con nuestra cabeza en alto, resuelto, orgullosos y valientes. (Seikyo Times, Febrero, 1990. P. 1) Vencer los problemas de manera budista. En el nivel mas profundo, aceptar nuestro karma es aceptar nuestra misión de bodisatvas de la tierra. En "La Nueva Revolución Humana", el protagonista, Shin' ichi Yamamoto, busca animar a una mujer que lamenta su karma. Cuando ella acababa de mudarse a un país nuevo y extraño, su esposo murió repentinamente. Desesperada le dice ha Shin'ichi: "creo que debo tener un karma espantoso". Él le asegura que "el sufrimiento y la mala fortuna que padeces existe para que puedas completar tu única y noble misión". Y sigue diciendo: El budismo enseña que aquellos que lo practican escogieron nacer en circunstancias adversas para poder ayudar a los demás. Deliberadamente hemos escogido nacer en medio de personas que sufren y ahí propagar la Ley Mística. Podemos decir que karma es otra palabra para misión. (Volumen 1, pág. 252-254)
Triunfando sobre nuestras adversidades particulares, podremos mostrar la absoluta seguridad del Budismo del Daishonin a otros. Y para nosotros, cuando finalmente triunfamos sobre un sufrimiento particular, lo que permanece es una sensación vibrante de libertad, una libertad y un poder de no temer a nada por la absoluta confianza en nuestra propia naturaleza de Buda. No representaremos el papel de víctima, sino el de vencedores. Esta es una práctica para toda la vida. Si nuestra meta es la paz mundial, nos impulsará como un cohete a través de la más ardua de la pruebas. Mientras vivimos el drama y hacemos este trabajo duro para nosotros mismos, debemos celebrar los aspectos positivos de nuestra personalidad y valorizar cuán lejos hemos llegado.
Los 10 Factores de Ichinen Sanzen
Los 10 Factores de Ichinen Sanzen cuando lees las páginas 4 y 5 del Sutra
Yui butsu yo butsu. Nai no kujin. Shoho jisso.
Sho-I shoho La Verdadera entidad de todos los fenómenos solo puede ser comprendida y compartida entre los Budas.
Esta realidad consiste de: (Primeros 3 factores relacionados con la realidad de la vida misma) Nyo ze so -Apariencia Aspecto físico de la vida
Nyo ze sho -Naturaleza Disposición Inherente
Nyo ze tai -Entidad Integración de las esencias de so y sho (Los siguientes 6 factores analizan las funciones y dinámica de la Vida)
Nyo ze riki -Poder Fuerza inherente de la vida para actuar
Nyo ze sa -Influencia Movimiento producido cuando se el poder es usado (Los siguientes 4 factores trabajan con la influencia de “sa”)
Nyo ze in -Causa Interna Cada causa interna generada por una acción, simultáneamente contiene un efecto latente
Nyo ze en -Relación Conocida como causa externa. Función que relaciona la vida a su medio ambiente.
Nyo ze ka -Efecto Latente Efecto producido en las profundidades de la vida cuando una causa interna es activada por “en” (relación).
Nyo ze ho -Efecto Manifiesto Resultados (visibles) que emergen con el paso del tiempo como una consecuencia de la causa interna y el efecto latente.
Nyo ze honmak kukyo to -Consistencia de principio a fin. Factor integrante que unifica a los otros nueve desde “apariencia” (so) hasta efecto manifiesto (ho) a cada instante de la vida. Consistencia de principio a fin también explica que cuando los primeros tres (3) factores están colectivamente definidos como entidad (principio) y los seis (6) factores siguientes como función (fin), ambos, principio y fin, o la entidad de todos los fenómenos y sus funciones, son inseparables.
Yui butsu yo butsu. Nai no kujin. Shoho jisso.
Sho-I shoho La Verdadera entidad de todos los fenómenos solo puede ser comprendida y compartida entre los Budas.
Esta realidad consiste de: (Primeros 3 factores relacionados con la realidad de la vida misma) Nyo ze so -Apariencia Aspecto físico de la vida
Nyo ze sho -Naturaleza Disposición Inherente
Nyo ze tai -Entidad Integración de las esencias de so y sho (Los siguientes 6 factores analizan las funciones y dinámica de la Vida)
Nyo ze riki -Poder Fuerza inherente de la vida para actuar
Nyo ze sa -Influencia Movimiento producido cuando se el poder es usado (Los siguientes 4 factores trabajan con la influencia de “sa”)
Nyo ze in -Causa Interna Cada causa interna generada por una acción, simultáneamente contiene un efecto latente
Nyo ze en -Relación Conocida como causa externa. Función que relaciona la vida a su medio ambiente.
Nyo ze ka -Efecto Latente Efecto producido en las profundidades de la vida cuando una causa interna es activada por “en” (relación).
Nyo ze ho -Efecto Manifiesto Resultados (visibles) que emergen con el paso del tiempo como una consecuencia de la causa interna y el efecto latente.
Nyo ze honmak kukyo to -Consistencia de principio a fin. Factor integrante que unifica a los otros nueve desde “apariencia” (so) hasta efecto manifiesto (ho) a cada instante de la vida. Consistencia de principio a fin también explica que cuando los primeros tres (3) factores están colectivamente definidos como entidad (principio) y los seis (6) factores siguientes como función (fin), ambos, principio y fin, o la entidad de todos los fenómenos y sus funciones, son inseparables.
Reunion de Daisaku Ikeda y ElBaradei
El 30 de noviembre, el ganador del Premio Nobel de la Paz Mohamed ElBaradei, director general del Organismo Internacional de Energía Atómica (OIEA), una organización intergubernamental que cuenta con el auspicio de las Naciones Unidas, se reunió con el presidente de la SGI, Daisaku Ikeda, en Tokio. El doctor ElBaradei y su esposa, Aida Elkachef, recibieron una cálida bienvenida por parte del líder de la SGI y de su esposa, Kaneko Ikeda, junto a representantes de la Soka Gakkai, en el edificio del periódico Seikyo Shimbun, situado en Shinanomachi, distrito de Shinjuku. Durante su encuentro, el doctor ElBaradei y el presidente Ikeda dialogaron sobre las medidas hacia la aseguración de una sociedad global libre de armas nucleares. Como jefe de la OIEA, el doctor ElBaradei se ha dedicado sinceramente a promover el desarme y la no proliferación nuclear, y el uso de la energía atómica para fines exclusivamente pacíficos. En 2005, fue reconocido por su excepcional liderazgo y compartió el Premio Nobel de la Paz con la OIEA por sus esfuerzos para prevenir la proliferación de las armas nucleares.El presidente Ikeda elogió al director general de la OIEA por iniciar diálogos hacia la concreción del desarme y la no proliferación de las armas nucleares. También puso énfasis en la amenaza nuclear que proyecta una sombra en todas las formas de vida, y que constituye una de las mayores preocupaciones de la humanidad; y expresó su admiración hacia el doctor ElBaradei por sus tenaces esfuerzos para avanzar a pesar de las arduas cuestiones del desarme y la no proliferación.El doctor ElBaradei respondió que él es una persona corriente que siempre se guió por su conciencia y por el sentido común. Expresó su convicción de que la paz del mundo sólo será posible cuando todas las personas coincidan con este mismo respeto; lograr una sociedad global equitativa es el único camino hacia la supervivencia de la humanidad.Durante la reunión, el director general ElBaradei recibió un doctorado honorario de la Universidad Soka. El doctor ElBaradei dijo que coincide sinceramente con la afirmación del fundador de la entidad académica de que la religión existe para ayudar a los seres humanos. Además, recalcó que cada uno de nosotros debe ser consciente de nuestra interconexión: todos somos parte de la humanidad. Unidos en solidaridad, los seres humanos pueden aprovechar y manifestar su poder y fortaleza. Sin embargo, antes de que eso suceda, debemos crear un entorno en el cual todos sean tratados con respeto y se fortalezcan. El doctor ElBaradei señaló que hay 85 millones de personas en el mundo que mueren de hambre, y el 25 por ciento de la población vive con menos de dos dólares por día. Si vamos a crear una paz y una seguridad genuinas, somos responsables de ayudar a lograr una sociedad global en la cual todas las personas puedan vivir como verdaderos seres humanos, y de crear un medio ambiente de respeto, libertad y armonía. Con este denominador común de valores humanos y entendimiento, los conflictos y la guerra ya no serán necesarios. Lo importante es que cada uno de nosotros actúe con la conciencia de que todos somos parte de la misma raza humana.También estuvieron presentes Tomihiro Taniguchi, director general adjunto de la OIEA y jefe del Departamento de Seguridad Nuclear; Geoffrey Shaw, asesor de políticas especiales del director general; Laban La Mar Coblentz, jefe de la División de Información Pública; Yasuyoshi Komizo, director de la División de Cooperación Internacional de Energía Nuclear, Departamento de Desarme, No Proliferación y Ciencias, del Ministerio de Asuntos Exteriores del Japón; el presidente de la Soka Gakkai, Minoru Harada; el presidente de la Universidad Soka, Masami Wakae; y el presidente del Instituto Superior Soka para Señoritas, Katsuhiko Fukushima.Tomado del sitio web de SGI España
El Mecanismo de las Funciones Negativas de la Vida
Con frecuencia, la gente comienza a practicar Budismo en la SGI en busca de beneficios. Tienen la expectative que algo grandioso – adquisicion material, mejoria en las relaciones con los demas, un romance, vencer alguna condicion cronica – no solo ocurrira, sino que ello hara que aumenten los niveles de felicidad. Mientras que, de hecho, la practica produce beneficios, igualmente nos toparemos con diversos obstaculos, tanto internos como externos. Para mejor equiparnos para lidiar con estos obstaculos – los que el Budismo denomina demonios o funciones malvadas seria de ayuda el que ampliaramos nuestro entendimiento de la vision budista sobre el bien y el mal.
Las doctrinas de lo no-material. Camino del Medio, y origen dependiente, cada cual corrobora la interconexion entre todo ser viviente. El Budismo, que considera que todo fenomeno es expression de la Ley Mistica, de igual manera considera que el bien y el mal – la iluminacion y el engano fundamental – surgen de la realidad maxima de la vida. Ademas, el Budismo explica que el bien y el mal son mutuamente incluyentes – no pueden existir independientemente.
No se puede enfatizar con suficiente firmeza que los terminos Budeidad y funciones malvadas (o demonios) no son conceptos alegoricos. Estos terminos se refieren a fuerzas reales que, de momento a momento, impactan nuestras vidas – la Budeidad nos impacta creativamente, mientras que las funciones malvadas nos impactan destructivamente.
Cuando cultivamos nuestra cualidad inherente del bien (la Budeidad), son desplazados el mal y la ignorancia, que tambien son inherentes y, por tanto, hacen esfuerzos por restabelecerse. Esta interaccion entre iluminacion y funciones malvadas – o, como lo relata el Sutra del Loto, entre Shakhamuni Buda y Devadatta – constituye un tema budista fundamental.
En vez de la familiar imagen placida que proviene de las estatuas, Buda, como utiliza Nichiren Daishonin el termino, denota la condicion de vida suprema cuya grandeza, plenitud, hermosura, vitalidad, y totalidad no se puede expresar adecuadamente en palabras. Aunque podamos experimentar la Budeidad, esta se encuentra mas alla de nuestra habilidad para comprenderla a plenitud, describirla, o siquiera imaginarla. Esta condicion es la piedra angular de la felicidad y libertad que toda persona anhela, asi que nuestra practica budista podria definirse como el proceso de construir o expandir la condicion de vida de Buda desde lo interior.
Mientras que el termino demonio nos hace evocar la aterradora y execrable personificacion del mal que se conoce en las religiones occidentales, en budismo demonio significa una fuerza poderosa que obstaculiza tanto nuestra practica, como el flujo de kosen-rufu. El Daishonin divide las funciones malvadas en dos clases – las que evitan que el endividuo alcance la Budeidad, y las que obstaculizan la propagacion de la Ley.
El Budismo designa nuestra era actual como el Ultimo Dia de la Ley, donde “Ley” indica las ensenanzas de Shakyamuni. En estos tiempos, se dice que las ensenanzas de Shakyamuni disminuyen en cuanto a la capacidad de llevar a la gente hacia la iluminacion, lo que convierte a esta era en una corrupta donde las fuerzas malvadas se intensifican y el conflicto abunda. En esta era tambien surge una forma de Budismo mas condensada y universal que permite a toda persona despertar del sueno del engano fundamental. Por tanto, el advenimiento del Daishonin cumplio con la profecia del sutra; la aplicacion universal del Sutra del Loto que el hace constituye el medio perfecto para que nosotros hagamos un llamado a las fuerzas de Buda para derrotar las fuerzas de la negatividad.
Ahora bien, examinemos algunas de las caracteristicas de las funciones malvadas con las que tenemos que lidiar.
Los demonios se originan en nuesto engaño fundamental
En “El tratamiento de la enfermedad”, el Daishonin escribe lo siguiente: “La oscuridad fundamental se manifiesta como el rey demonio del sexto cielo” (The Writings of Nichiren Daishonin , Pag. 1113)
Al aclarar que el sexto es el cielo mas alto en el mundo del deseo, el explica que “Este mundo es el dominio del rey demonio del sexto cielo. Todo el pueblo ha estado bajo el gobierno de este rey demonio desde el tiempo sin comienzo”
(“Carta a los hermanos”, WND, Pag. 495)
Este “rey demonio” – nuestro engano fundamental innato funciona insidiosamente para erosionar nuestra fe y confianza, al surgir para contrariarnos, justo cuando estamos por alcanzar un avance sustancial en cuanto a cambiar nuestro destino, o cuando el movimiento por kosen-rufu esta presto a avanzar. Conscientes de esta dura realidad podemos escapar del caos causado por esta influencia malvada.
El presidente de la SGI, Daisaku Ikeda, ha escrito que “No debemos permitir que las funciones malvadas logren adentrarse. Es justamente como lo indica el Daishonin en ‘Sobre las persecuciones que se desatan contra un sabio’ cuando dice: ‘Fortalezcan su fe, dia a dia y mes tras mes. Si disminuyen, aunque sea un poco, los demonios se aprovecharan’.
(“Sobre las persecuciones que se desatan contra un sabio”, WND, 997)
“Las funciones malvadas no pueden penetrar las vidas de quienes nunca titubean en sus esfuerzos, ni de quienes permanezcan siempre alertas mientras avanzan y luchan valientemente por derrotar esas fuerzas negativas. Hay que tener la sabiduria para discernir la presencia del mal y erradicarla con firmeza. A menos que no aplastemos las fuerzas malvadas totalmente, el poder que tienen asediara y erosionara nuestras vidas”. (Tomado del discurso, “Nuestras determinaciones en este momento concretan las bases de nuestro futuro”, Sapporo, Hokkaido, 20 de agosto de 1994)
Consciente de las funciones malvadas, tanto internas como externas, Buda se mantiene firme. Practicamos Budismo Nichiren diariamente para solidificar nuestra Budeidad innata, para permancecer inmunes a las fuerzas negativas.
Emerger de forma confusa
Asimismo, en “Carta a los hermanos”, el Daishonin cita un pasaje de great Concentration and Insight (Gran concentracion y discernimiento) del Gran Maestro T’ient-t’ai: “A la vez que progresa la practica y crece el entendimiento, de forma confusa emergen los tres obstaculos y los cuatro demonios, en rivalidad entre si para interferir….No hay por que permitir que nos influencien, ni que nos atemoricen” (WND, 501)
A veces, quizas sintamos decir: “Hoy sencillamente no tengo deseos de hacer daimoku”, o “No quiero hablar con ese/esa responsable”, o quizas, “Por que me siento tan alicaido?” Influenciados por el engano interior, carecemos de motivacion, lo que constituye una forma de malestar espiritual. Pero si continuamente tratamos de revitalizar nuestra fe, podemos lidiar efectivamente con la negatividad en nuestro interior.
Recibir aliento de nuestros mayores en fe es de particular ayuda, especialmente la gran cantera de material que componen los escritos, alocuciones y orientaciones de nuestro mentor en fe.
Entrar en las mentes de los practicantes, asi como en las mentes de quienes se oponen a los practicantes. En “Carta a Misawa”, Nichiren Daishonin escribe lo siguiente: “Cuando una persona comun en la era posterior esta presta a alcanzar la Budeidad, tras haber comprendido la esencia de todas las sagradas ensenanzas de la existencia de Buda, asi como entendido el corazon de la importante ensenanza presentada en Gran concentracion y discernimiento, este demonio se sorprende enormemente.
Dice a si mismo: “Que contrariedad. Si permito que esta persona permanezca en mi dominio, no solo se liberara de los sufrimientos de nacer y morir, sino que tambien llevara a otras personas hacia la Budeidad. Ademas, sea apoderara de mi reino y lo transformara en una tierra pura. Que hago?” Ahi el rey demonio convoca a todos sus subalternos del mundo tripartito de deseo, forma y amorfia, y les dice: ‘Ahora mismo, cada uno de ustedes vaya y segun sus respectivas habilidades hostigue a ese devoto. Si fracasan en hacer que abandone la practica budista, entonces entren el las mentes de sus discipulos, seguidores laicos, y la gente del pais, y por ese medio traten de persuadir o amenazarle. Si estos intentos tampoco fructifican, yo mismo descendere y poseere la mente y cuerpo del soberano para que persiga al devoto. Juntos ustedes y yo, como podremos fracasar en evitar que el devoto alcance la Budeidad” (WND, 804-895)
Para repetir, cuando estamos prestos a alcanzar la Budeidad, sutilmente, pero con fuerza, emergen los demonios desde lo interior, asi como desde lo exterior. Aparecen sin fallar cuando la gente practica correctamente y el kosen-rufu se mueve hacia delante. El Daishonin continuamente nos alienta que cuando los demonios entren en las mentes de practicantes budistas, o en las mentes de quienes nos persigan, no debemos permitir que nos influencien, ni que nos atemoricen. (Ver WND, Pag. 501)
Al contrario, el Daishonin nos ensena que la clave para derrotar estas influencias es comprender que aparecen como parte del curso natural de los eventos, y para que mantengamos nuestra valentia en la fe.
Un indicador de que fuerzas malvadas ocupan nuestra mente seria el ser incapaz de sentir jubilo al practicar nuestra fe. Cuando nos sentimos melancolicos, podriamos hasta distanciarnos del flujo del kosen-rufu; es decir, de las fuerzas de Buda.
El actual asunto del templo provee un claro ejemplo de fuerzas negativas cuando ingresan en las mentes de quienes pretenden perseguirnos. El presidente Ikeda ha dicho que “Ya que el movimiento en pro del kosen-rufu ha hecho un progreso sin precedents, ‘un demonio sin precedents, en conjunto con sus secuaces malvados’, ha emergido, exactamente como se indica en los escritos de Nichiren Daishonin. Este demonio o Diablo celestial ha ingresado en las vidas de los discipulos y discipulas de Buda, y de sacerdotes de alto rango, especialmente Nikken, cuyo cargo sacerdotal es el mas alto. Como lo afirma claramente el Daishonin en ‘Carta a Najo Hyoe Hichoro’; “El gran demonio ha emergido en la forma de nobles sacerdotes’ (WND, Pag. 1497) Nosotros en la SGI nos basamos en el Gosho y en los escritos de Nichiren Daishonin; y somos consistentes en nuestra busqueda de kosen-rufu. Mientras hemos observado que Nikken y el clero funcionan como demonios, nosotros jamas hemos retrocedido en nuestra marcha hacia kosen-rufu”. (Seikyo Shimbun, 9 de mayo de 1998).
Norimasa Saito, encargado en la SGI del buro de los EE.UU. nos visito el ano pasado, y nos aconsejo como sigue: “Es vitalmente importante que cada miembro de la SGI discierna la influencia negativa que al presente nos llega del clero de la Nichiren Shoshu. El espiritu de proteger al pueblo de esta influencia debe ser la base de todos nuestros esfuerzos por promover el kosen-rufu.
Ciertamente, ahora es el momento para ponderar, y poner en practica, el verdadero significado del pasaje de ‘Sobre establecer la ensenanza correcta para la paz de la tierra’ que lee como sigue: ‘En vez de ofrecer diez mil oraciones en pro de un remedio, mejor seria sencillamente prohibir especificamente este mal”. (“La apertura de los ojos”, WND, 278).
El emerger del demonio es cosa buena
El Daishonin escribe que “Buda y Devadatta son como una forma y su sombra existencia tras existencia permanecen sin separar”. (“La apertura de los ojos”, WND, 278)
Tambien declara que “Algo extraordinario ocurre cuando una persona comun alcanza la Budeidad. En ese momento, los tres obstaculos y los cuatro demonios invariablemente se manifestaran, y los sabios se regocijaran, mientras que los insensatos se retiraran” (WND, 637)
Desde esta perspectiva, la manifestacion de las funciones malvadas significa que esta en proceso de cambio lo que pensabamos era nuestro destino fijo; significa que estamos en proceso de eliminar la raiz causativa del engano. Al fortalecer nuestra fe y practicar hasta el punto en que emergen las influencias malvadas y las vencemos, abrimos nuestras vidas a un nueva dimension de la Budeidad, asi como a una grandiosa buena fortuna.
Como cuestion de hecho, el conflicto con el templo no desaparecera pronto. Con toda probabilidad continuara, y hasta se intensificara. Sin embargo, en vez de dudar de nuestra fe o nuestro movimiento, podemos ver la lucha contra la influencia del templo (cuya perspectiva erronea ha sido ampliamente resenada en estas paginas y en otras publicaciones) como el escenario perfecto donde actuar y conquistar las funciones negativas dentro de nuestras propias vidas.
Nuestra budeidad es la clave para derrotar las influencias malvadas
La budeidad no es un concepto abstracto. Es un estado de vida que manifestamos en la realidad, mientras luchamos con los asi llamados “nueve mundos inferiors” – Infierno, Hambre, Animalidad, Ira, Humanidad, Paraiso, Aprendizaje, Comprension, y Boddhisattva – con sus respectivas caracteristicas de sufrimiento, frustracion, miedo o cobardia, furia, tranquilidad, extasis, inteligencia y preocupacion e interes por los demas.
En medio de las terribles condiciones de vida en Isla de Sado, Nichiren Daishonin escribio lo siguiente: “Debido a que ve las cosas de esta manera, siento un immensurable deleite, aunque al presente sea un exilado”. (WND, 386)
En comparacion, cuan bien nos va a cada cual de nosotros? Trascendemos nuestras influencias negativas y experimentamos jubilo immensurable? O sucumbimos sin siquiera darnos cuenta que nos han desviado de ruta? El continuamente hacernos estas preguntas durante el viaje de fe de nuestra vida es crucial para liberar nuestra Budeidad innata, que es el mayor de los tesoros de nuestro corazon y la fuente de los demas tesoros.
Igualmente vital es que incluyamos en nuestra preocupacion a quienes luchan contra la misma oscuridad interna. El Sutra del Loto constantemente se cuestiona “Que es la Budeidad?” y “Como se puede salvar a la gente aqui y ahora, con que ensenanza, y de que manera?” Cada capitulo expresa la subyacente compassion y humanismo del Budismo.
Estrictamente, somos budistas solo hasta el punto en que sinceramente consideramos estos planteamientos fundamentales. Si detenemos nuestra labor por vencer nuestra oscuridad fundamental y dejamos de tratar de ayudar a los demas, nuestra condicion de vida se deteriora y nos tornaremos receptivos a las influencias negativas. Por anadidura, nos volveriamos susceptibles a ideas diametralmente opuestas al Budismo. En caso extremo, podriamos hasta comenzar a funcionar como enemigos del Budismo. Con frecuencia, la transformacion de budista a no-budista es sutil, una que comienza con la mas pequena fisura en nuestra actitud, cuando reducimos los esfuerzos por buscar nuestra propia iluminacion o por vivir de manera altruista.
Por otro lado, cuando enfocamos en derrotar las influencias malvadas, al extender nuestra compassion hacia los demas, nuestra fuerza vital aumentara, lo que generara progreso en cada aspecto de nuestra vida. El progreso del kosen-rufu recorre la misma ruta que nuestra felicidad individual. Cada aspecto de nuesto movimiento depende de esfuerzos denodados por derrotar las influencias malvadas.
Doquier que haya vida, las funciones del demonio y el poder de la Budeidad competiran entre si. En nuestras vidas, el Budismo se reduce a esta batalla real entre las fuerzas del mal y las fuerzas de Buda. El Daishonin declara que “Lo que importa es el corazon”. (“El tambor en la Puerta de Trueno”, WND, 949) Por tanto, Budismo es vencer o perder. Esto sobrepasa por mucho los rituals y formalidades que con frecuencia se asocian con las ensenanzas budistas.
Buda continuamente lucha contra las fuerzas malvadas, al siempre buscar la verdad de la Budeidad para evitar caer en el reino del anti-Budismo. De todos modos, alcanzamos la Budeidad, nuestra meta maxima como budistas, por via de continuamente derrotar las funciones malvadas dentro de nosotros mismos, y al ayudar a que los demas lo hagan tambien.
Como nos explica el presidente de la SGI, Daisaku Ikeda: “Budismo es una lucha entre Buda y las fuerzas del mal. Solo al culminar una batalla con fuerzas malvadas es que podemos derrotar la negatividad dentro de nuestras propias vidas y acceder nuestra naturaleza de Buda. En nuestras vidas, solo cuando vencemos el mayor de los males es que creamos el mayor de los bienes. No existe otra manera que esta para alcanzar la iluminacion y ganar fortuna eterna”. (Tomado del discurso “Los lideres tienen que desarrollar una mente buscadora para trabajar en pro de los demas”, Tokio, Japon, 2 de abril de 1994).
La no-materialidad
Concepto budista fundamental que tambien se traduce como vacio, la nada, latencia o relatividad. La palabra sanscrita significa vacuidad, vacio y carente. Se trata del concepto de los fenomenos no tienen una naturaleza fija e independiente, asi como tampoco existencia propia. La no-materialidad no es negativa, ni rechaza lo terrenal, sino que ensena la importancia de percibir la verdadera naturaleza de los fenomenos, los que en la superficie son transitorios. Los sutras Sabiduria desarrollaron el concepto Mahayana de no-materialidad y, basado en estos sutras, Nagarjuna lo sistematizo. Este concepto se origino en conexion con los conceptos de origen dependiente y la no-existencia de una naturaleza propia. Origen dependiente significa que los fenomenos no tienen naturaleza aparte, ni existencia propia, ya que surgen solo por virtud de la relacion que sostienen con los demas fenomenos. La no-existencia de la naturaleza propia significa que no existe ninguna entidad independiente que exista sola, aparte de los demas fenomenos.
El mensaje en comun es que la verdadera naturaleza de todo fenomeno es la no-materialidad, y que no puede definirse en terminos de conceptos de existencia y no-existencia. Nagarjuna lo explico como el Camino del Medio, perspectiva que considera las categorias de existencia y no-existencia como extremos, y tiene como meta trascenderlas. El proposito practico de la enseñanza de la no-materialidad yace en eliminar apegos a tanto los fenomenos transitorios, como al ego; es decir, a la percepcion del ser como una identidad fija e independiente.
23 de Mayo de 2003 – World Tribune
Las doctrinas de lo no-material. Camino del Medio, y origen dependiente, cada cual corrobora la interconexion entre todo ser viviente. El Budismo, que considera que todo fenomeno es expression de la Ley Mistica, de igual manera considera que el bien y el mal – la iluminacion y el engano fundamental – surgen de la realidad maxima de la vida. Ademas, el Budismo explica que el bien y el mal son mutuamente incluyentes – no pueden existir independientemente.
No se puede enfatizar con suficiente firmeza que los terminos Budeidad y funciones malvadas (o demonios) no son conceptos alegoricos. Estos terminos se refieren a fuerzas reales que, de momento a momento, impactan nuestras vidas – la Budeidad nos impacta creativamente, mientras que las funciones malvadas nos impactan destructivamente.
Cuando cultivamos nuestra cualidad inherente del bien (la Budeidad), son desplazados el mal y la ignorancia, que tambien son inherentes y, por tanto, hacen esfuerzos por restabelecerse. Esta interaccion entre iluminacion y funciones malvadas – o, como lo relata el Sutra del Loto, entre Shakhamuni Buda y Devadatta – constituye un tema budista fundamental.
En vez de la familiar imagen placida que proviene de las estatuas, Buda, como utiliza Nichiren Daishonin el termino, denota la condicion de vida suprema cuya grandeza, plenitud, hermosura, vitalidad, y totalidad no se puede expresar adecuadamente en palabras. Aunque podamos experimentar la Budeidad, esta se encuentra mas alla de nuestra habilidad para comprenderla a plenitud, describirla, o siquiera imaginarla. Esta condicion es la piedra angular de la felicidad y libertad que toda persona anhela, asi que nuestra practica budista podria definirse como el proceso de construir o expandir la condicion de vida de Buda desde lo interior.
Mientras que el termino demonio nos hace evocar la aterradora y execrable personificacion del mal que se conoce en las religiones occidentales, en budismo demonio significa una fuerza poderosa que obstaculiza tanto nuestra practica, como el flujo de kosen-rufu. El Daishonin divide las funciones malvadas en dos clases – las que evitan que el endividuo alcance la Budeidad, y las que obstaculizan la propagacion de la Ley.
El Budismo designa nuestra era actual como el Ultimo Dia de la Ley, donde “Ley” indica las ensenanzas de Shakyamuni. En estos tiempos, se dice que las ensenanzas de Shakyamuni disminuyen en cuanto a la capacidad de llevar a la gente hacia la iluminacion, lo que convierte a esta era en una corrupta donde las fuerzas malvadas se intensifican y el conflicto abunda. En esta era tambien surge una forma de Budismo mas condensada y universal que permite a toda persona despertar del sueno del engano fundamental. Por tanto, el advenimiento del Daishonin cumplio con la profecia del sutra; la aplicacion universal del Sutra del Loto que el hace constituye el medio perfecto para que nosotros hagamos un llamado a las fuerzas de Buda para derrotar las fuerzas de la negatividad.
Ahora bien, examinemos algunas de las caracteristicas de las funciones malvadas con las que tenemos que lidiar.
Los demonios se originan en nuesto engaño fundamental
En “El tratamiento de la enfermedad”, el Daishonin escribe lo siguiente: “La oscuridad fundamental se manifiesta como el rey demonio del sexto cielo” (The Writings of Nichiren Daishonin , Pag. 1113)
Al aclarar que el sexto es el cielo mas alto en el mundo del deseo, el explica que “Este mundo es el dominio del rey demonio del sexto cielo. Todo el pueblo ha estado bajo el gobierno de este rey demonio desde el tiempo sin comienzo”
(“Carta a los hermanos”, WND, Pag. 495)
Este “rey demonio” – nuestro engano fundamental innato funciona insidiosamente para erosionar nuestra fe y confianza, al surgir para contrariarnos, justo cuando estamos por alcanzar un avance sustancial en cuanto a cambiar nuestro destino, o cuando el movimiento por kosen-rufu esta presto a avanzar. Conscientes de esta dura realidad podemos escapar del caos causado por esta influencia malvada.
El presidente de la SGI, Daisaku Ikeda, ha escrito que “No debemos permitir que las funciones malvadas logren adentrarse. Es justamente como lo indica el Daishonin en ‘Sobre las persecuciones que se desatan contra un sabio’ cuando dice: ‘Fortalezcan su fe, dia a dia y mes tras mes. Si disminuyen, aunque sea un poco, los demonios se aprovecharan’.
(“Sobre las persecuciones que se desatan contra un sabio”, WND, 997)
“Las funciones malvadas no pueden penetrar las vidas de quienes nunca titubean en sus esfuerzos, ni de quienes permanezcan siempre alertas mientras avanzan y luchan valientemente por derrotar esas fuerzas negativas. Hay que tener la sabiduria para discernir la presencia del mal y erradicarla con firmeza. A menos que no aplastemos las fuerzas malvadas totalmente, el poder que tienen asediara y erosionara nuestras vidas”. (Tomado del discurso, “Nuestras determinaciones en este momento concretan las bases de nuestro futuro”, Sapporo, Hokkaido, 20 de agosto de 1994)
Consciente de las funciones malvadas, tanto internas como externas, Buda se mantiene firme. Practicamos Budismo Nichiren diariamente para solidificar nuestra Budeidad innata, para permancecer inmunes a las fuerzas negativas.
Emerger de forma confusa
Asimismo, en “Carta a los hermanos”, el Daishonin cita un pasaje de great Concentration and Insight (Gran concentracion y discernimiento) del Gran Maestro T’ient-t’ai: “A la vez que progresa la practica y crece el entendimiento, de forma confusa emergen los tres obstaculos y los cuatro demonios, en rivalidad entre si para interferir….No hay por que permitir que nos influencien, ni que nos atemoricen” (WND, 501)
A veces, quizas sintamos decir: “Hoy sencillamente no tengo deseos de hacer daimoku”, o “No quiero hablar con ese/esa responsable”, o quizas, “Por que me siento tan alicaido?” Influenciados por el engano interior, carecemos de motivacion, lo que constituye una forma de malestar espiritual. Pero si continuamente tratamos de revitalizar nuestra fe, podemos lidiar efectivamente con la negatividad en nuestro interior.
Recibir aliento de nuestros mayores en fe es de particular ayuda, especialmente la gran cantera de material que componen los escritos, alocuciones y orientaciones de nuestro mentor en fe.
Entrar en las mentes de los practicantes, asi como en las mentes de quienes se oponen a los practicantes. En “Carta a Misawa”, Nichiren Daishonin escribe lo siguiente: “Cuando una persona comun en la era posterior esta presta a alcanzar la Budeidad, tras haber comprendido la esencia de todas las sagradas ensenanzas de la existencia de Buda, asi como entendido el corazon de la importante ensenanza presentada en Gran concentracion y discernimiento, este demonio se sorprende enormemente.
Dice a si mismo: “Que contrariedad. Si permito que esta persona permanezca en mi dominio, no solo se liberara de los sufrimientos de nacer y morir, sino que tambien llevara a otras personas hacia la Budeidad. Ademas, sea apoderara de mi reino y lo transformara en una tierra pura. Que hago?” Ahi el rey demonio convoca a todos sus subalternos del mundo tripartito de deseo, forma y amorfia, y les dice: ‘Ahora mismo, cada uno de ustedes vaya y segun sus respectivas habilidades hostigue a ese devoto. Si fracasan en hacer que abandone la practica budista, entonces entren el las mentes de sus discipulos, seguidores laicos, y la gente del pais, y por ese medio traten de persuadir o amenazarle. Si estos intentos tampoco fructifican, yo mismo descendere y poseere la mente y cuerpo del soberano para que persiga al devoto. Juntos ustedes y yo, como podremos fracasar en evitar que el devoto alcance la Budeidad” (WND, 804-895)
Para repetir, cuando estamos prestos a alcanzar la Budeidad, sutilmente, pero con fuerza, emergen los demonios desde lo interior, asi como desde lo exterior. Aparecen sin fallar cuando la gente practica correctamente y el kosen-rufu se mueve hacia delante. El Daishonin continuamente nos alienta que cuando los demonios entren en las mentes de practicantes budistas, o en las mentes de quienes nos persigan, no debemos permitir que nos influencien, ni que nos atemoricen. (Ver WND, Pag. 501)
Al contrario, el Daishonin nos ensena que la clave para derrotar estas influencias es comprender que aparecen como parte del curso natural de los eventos, y para que mantengamos nuestra valentia en la fe.
Un indicador de que fuerzas malvadas ocupan nuestra mente seria el ser incapaz de sentir jubilo al practicar nuestra fe. Cuando nos sentimos melancolicos, podriamos hasta distanciarnos del flujo del kosen-rufu; es decir, de las fuerzas de Buda.
El actual asunto del templo provee un claro ejemplo de fuerzas negativas cuando ingresan en las mentes de quienes pretenden perseguirnos. El presidente Ikeda ha dicho que “Ya que el movimiento en pro del kosen-rufu ha hecho un progreso sin precedents, ‘un demonio sin precedents, en conjunto con sus secuaces malvados’, ha emergido, exactamente como se indica en los escritos de Nichiren Daishonin. Este demonio o Diablo celestial ha ingresado en las vidas de los discipulos y discipulas de Buda, y de sacerdotes de alto rango, especialmente Nikken, cuyo cargo sacerdotal es el mas alto. Como lo afirma claramente el Daishonin en ‘Carta a Najo Hyoe Hichoro’; “El gran demonio ha emergido en la forma de nobles sacerdotes’ (WND, Pag. 1497) Nosotros en la SGI nos basamos en el Gosho y en los escritos de Nichiren Daishonin; y somos consistentes en nuestra busqueda de kosen-rufu. Mientras hemos observado que Nikken y el clero funcionan como demonios, nosotros jamas hemos retrocedido en nuestra marcha hacia kosen-rufu”. (Seikyo Shimbun, 9 de mayo de 1998).
Norimasa Saito, encargado en la SGI del buro de los EE.UU. nos visito el ano pasado, y nos aconsejo como sigue: “Es vitalmente importante que cada miembro de la SGI discierna la influencia negativa que al presente nos llega del clero de la Nichiren Shoshu. El espiritu de proteger al pueblo de esta influencia debe ser la base de todos nuestros esfuerzos por promover el kosen-rufu.
Ciertamente, ahora es el momento para ponderar, y poner en practica, el verdadero significado del pasaje de ‘Sobre establecer la ensenanza correcta para la paz de la tierra’ que lee como sigue: ‘En vez de ofrecer diez mil oraciones en pro de un remedio, mejor seria sencillamente prohibir especificamente este mal”. (“La apertura de los ojos”, WND, 278).
El emerger del demonio es cosa buena
El Daishonin escribe que “Buda y Devadatta son como una forma y su sombra existencia tras existencia permanecen sin separar”. (“La apertura de los ojos”, WND, 278)
Tambien declara que “Algo extraordinario ocurre cuando una persona comun alcanza la Budeidad. En ese momento, los tres obstaculos y los cuatro demonios invariablemente se manifestaran, y los sabios se regocijaran, mientras que los insensatos se retiraran” (WND, 637)
Desde esta perspectiva, la manifestacion de las funciones malvadas significa que esta en proceso de cambio lo que pensabamos era nuestro destino fijo; significa que estamos en proceso de eliminar la raiz causativa del engano. Al fortalecer nuestra fe y practicar hasta el punto en que emergen las influencias malvadas y las vencemos, abrimos nuestras vidas a un nueva dimension de la Budeidad, asi como a una grandiosa buena fortuna.
Como cuestion de hecho, el conflicto con el templo no desaparecera pronto. Con toda probabilidad continuara, y hasta se intensificara. Sin embargo, en vez de dudar de nuestra fe o nuestro movimiento, podemos ver la lucha contra la influencia del templo (cuya perspectiva erronea ha sido ampliamente resenada en estas paginas y en otras publicaciones) como el escenario perfecto donde actuar y conquistar las funciones negativas dentro de nuestras propias vidas.
Nuestra budeidad es la clave para derrotar las influencias malvadas
La budeidad no es un concepto abstracto. Es un estado de vida que manifestamos en la realidad, mientras luchamos con los asi llamados “nueve mundos inferiors” – Infierno, Hambre, Animalidad, Ira, Humanidad, Paraiso, Aprendizaje, Comprension, y Boddhisattva – con sus respectivas caracteristicas de sufrimiento, frustracion, miedo o cobardia, furia, tranquilidad, extasis, inteligencia y preocupacion e interes por los demas.
En medio de las terribles condiciones de vida en Isla de Sado, Nichiren Daishonin escribio lo siguiente: “Debido a que ve las cosas de esta manera, siento un immensurable deleite, aunque al presente sea un exilado”. (WND, 386)
En comparacion, cuan bien nos va a cada cual de nosotros? Trascendemos nuestras influencias negativas y experimentamos jubilo immensurable? O sucumbimos sin siquiera darnos cuenta que nos han desviado de ruta? El continuamente hacernos estas preguntas durante el viaje de fe de nuestra vida es crucial para liberar nuestra Budeidad innata, que es el mayor de los tesoros de nuestro corazon y la fuente de los demas tesoros.
Igualmente vital es que incluyamos en nuestra preocupacion a quienes luchan contra la misma oscuridad interna. El Sutra del Loto constantemente se cuestiona “Que es la Budeidad?” y “Como se puede salvar a la gente aqui y ahora, con que ensenanza, y de que manera?” Cada capitulo expresa la subyacente compassion y humanismo del Budismo.
Estrictamente, somos budistas solo hasta el punto en que sinceramente consideramos estos planteamientos fundamentales. Si detenemos nuestra labor por vencer nuestra oscuridad fundamental y dejamos de tratar de ayudar a los demas, nuestra condicion de vida se deteriora y nos tornaremos receptivos a las influencias negativas. Por anadidura, nos volveriamos susceptibles a ideas diametralmente opuestas al Budismo. En caso extremo, podriamos hasta comenzar a funcionar como enemigos del Budismo. Con frecuencia, la transformacion de budista a no-budista es sutil, una que comienza con la mas pequena fisura en nuestra actitud, cuando reducimos los esfuerzos por buscar nuestra propia iluminacion o por vivir de manera altruista.
Por otro lado, cuando enfocamos en derrotar las influencias malvadas, al extender nuestra compassion hacia los demas, nuestra fuerza vital aumentara, lo que generara progreso en cada aspecto de nuestra vida. El progreso del kosen-rufu recorre la misma ruta que nuestra felicidad individual. Cada aspecto de nuesto movimiento depende de esfuerzos denodados por derrotar las influencias malvadas.
Doquier que haya vida, las funciones del demonio y el poder de la Budeidad competiran entre si. En nuestras vidas, el Budismo se reduce a esta batalla real entre las fuerzas del mal y las fuerzas de Buda. El Daishonin declara que “Lo que importa es el corazon”. (“El tambor en la Puerta de Trueno”, WND, 949) Por tanto, Budismo es vencer o perder. Esto sobrepasa por mucho los rituals y formalidades que con frecuencia se asocian con las ensenanzas budistas.
Buda continuamente lucha contra las fuerzas malvadas, al siempre buscar la verdad de la Budeidad para evitar caer en el reino del anti-Budismo. De todos modos, alcanzamos la Budeidad, nuestra meta maxima como budistas, por via de continuamente derrotar las funciones malvadas dentro de nosotros mismos, y al ayudar a que los demas lo hagan tambien.
Como nos explica el presidente de la SGI, Daisaku Ikeda: “Budismo es una lucha entre Buda y las fuerzas del mal. Solo al culminar una batalla con fuerzas malvadas es que podemos derrotar la negatividad dentro de nuestras propias vidas y acceder nuestra naturaleza de Buda. En nuestras vidas, solo cuando vencemos el mayor de los males es que creamos el mayor de los bienes. No existe otra manera que esta para alcanzar la iluminacion y ganar fortuna eterna”. (Tomado del discurso “Los lideres tienen que desarrollar una mente buscadora para trabajar en pro de los demas”, Tokio, Japon, 2 de abril de 1994).
La no-materialidad
Concepto budista fundamental que tambien se traduce como vacio, la nada, latencia o relatividad. La palabra sanscrita significa vacuidad, vacio y carente. Se trata del concepto de los fenomenos no tienen una naturaleza fija e independiente, asi como tampoco existencia propia. La no-materialidad no es negativa, ni rechaza lo terrenal, sino que ensena la importancia de percibir la verdadera naturaleza de los fenomenos, los que en la superficie son transitorios. Los sutras Sabiduria desarrollaron el concepto Mahayana de no-materialidad y, basado en estos sutras, Nagarjuna lo sistematizo. Este concepto se origino en conexion con los conceptos de origen dependiente y la no-existencia de una naturaleza propia. Origen dependiente significa que los fenomenos no tienen naturaleza aparte, ni existencia propia, ya que surgen solo por virtud de la relacion que sostienen con los demas fenomenos. La no-existencia de la naturaleza propia significa que no existe ninguna entidad independiente que exista sola, aparte de los demas fenomenos.
El mensaje en comun es que la verdadera naturaleza de todo fenomeno es la no-materialidad, y que no puede definirse en terminos de conceptos de existencia y no-existencia. Nagarjuna lo explico como el Camino del Medio, perspectiva que considera las categorias de existencia y no-existencia como extremos, y tiene como meta trascenderlas. El proposito practico de la enseñanza de la no-materialidad yace en eliminar apegos a tanto los fenomenos transitorios, como al ego; es decir, a la percepcion del ser como una identidad fija e independiente.
23 de Mayo de 2003 – World Tribune
Uno se fortalece venciendo dificultades
A continuación se transcribe el discurso pronunciado por el presidente de la Soka Gakkai Internacional, Daisaku Ikeda, durante un encuentro para celebrar el “Día de la Pasión” de las escuelas Soka, realizado en el predio escolar de Tokio el 9 de octubre de 1999. El acto se transmitió en vivo, al mismo encuentro simultáneo que se efectuaba en el predio de Kansai. El célebre futbolista Roberto Baggio y su esposa Andreína fueron invitados especiales del encuentro.
¡Sobresalgan en algún campo!
Las escuelas Soka son muy buenas, tanto en rendimiento académico como en deportes. En cada una, funcionan muchos clubes estudiantiles activos, dedicados tanto al perfeccionamiento escolar como deportivo. En el Encuentro Atlético Nacional, que se realizará este mes en Kumamoto, Kyushu, estarán presentes representantes de las escuelas Soka de diversas disciplinas, elegidos por sus méritos. Ken’ichi Murai, del equipo de atletismo de nuestra escuela en Tokio, competirá en salto de longitud. Murai ya tuvo el honor de competir en los Juegos Mundiales Juveniles, que se llevaron a cabo en Polonia en julio de este año, y resultar el mejor atleta japonés. ¡Felicitaciones!También hay varios estudiantes de la Escuela Soka de Kansai que representarán a la prefectura de Osaka: Kimiaki Kitagawa y Junji Kitagawa, del equipo de rugby; Shin’ichi Sugiyama, capitán del equipo de fútbol, y Makoto Tamari, del equipo de atletismo, que competirá en lanzamiento de jabalina. ¡Los felicito!Dos entrenadores de nuestra escuela de Kansai han sido elegidos para dirigir los equipos de fútbol y de kendo (esgrima japonesa) de la prefectura de Osaka, para el campeonato nacional: son Seiichi Kinoshita y Tatsuya Honbo, respectivamente. ¡Un gran aplauso para ellos, también!¡Espero que todos nuestros estudiantes triunfen!Las escuelas Soka han sido elogiadas e incluidas entre las mejores del país. Quiero pedirles a los maestros de estos establecimientos que sigan cuidando a los alumnos como si fueran sus propios hijos, y dedicándose completamente a nutrir a estos futuros tesoros del mundo.¡Sean personas apasionadas!Quiero dar una cálida bienvenida al ídolo del fútbol Roberto Baggio y a su esposa Andreína. En este “Día de la Pasión”, ¿qué mejor invitado que este joven héroe mundial, el señor Baggio? A pesar de que está sumamente ocupado, ha encontrado el tiempo para venir a visitar las escuelas Soka. Se lo agradezco de todo corazón.“¡El fútbol es pasión!”. Esta es la famosa declaración del señor Baggio. Una persona apasionada es hermosa, noble y admirable. La ardiente pasión que este joven siente por el fútbol ha cautivado no sólo a sus compatriotas italianos, sino a los simpatizantes de todo el mundo.La vida sin pasión es vacía. Los que no tienen la pasión de desafiarse y se contentan con vivir por la fuerza del hábito no están realmente vivos; se les ha muerto el corazón. La pasión demuestra que estamos con vida.Yo también he vivido hasta el día de hoy ardiendo de pasión por mis convicciones. He abierto un camino de victoria, enfrentado a incontables oponentes.Antes de llegar al Japón, esta vez, el señor Baggio viajó a Israel para promover la paz y la amistad, donde tuvo la oportunidad de conocer al primer ministro israelí, Ehud Barak. Por mi parte, he sido invitado a visitar Israel, y la Universidad Soka está llevando a cabo un programa de intercambio con la distinguida Universidad Hebrea de Jerusalem.La red soka de amistad se extiende alrededor del globo.La señora Baggio, auténtica compañera de vida de su esposo, es madre de dos niños pequeños. Así y todo, trabaja activamente en bien de los demás, de su comunidad y de la sociedad. A mi esposa le ha impactado la postura de la señora Baggio, a quien elogia abiertamente.Estudiantes de las escuelas Soka activos en todas las áreasEl señor Baggio nació el 18 de febrero de 1967, el año que fundé las escuelas Soka. Así que ambos tienen la misma edad: treinta y dos años. A esa misma edad, yo asumí la presidencia de la Soka Gakkai como sucesor de mi maestro Toda. En el año 2000 se cumplirán 40 años de aquella asunción.Al señor y la señora Baggio les aguarda un futuro de esperanza ilimitada.Las escuelas Soka celebrarán [en noviembre de 1999] su trigésimo segundo aniversario. Hoy, hay graduados de las escuelas de Tokio y de Kansai activos en una amplia diversidad de campos: la educación, las ciencias, las leyes, la medicina, los negocios y el gobierno. Muchos, incluso trabajan en las Naciones Unidas. Son tantos, que en el corto tiempo que tengo asignado en esta reunión no voy a poder nombrar todas sus ocupaciones. Como fundador de las escuelas Soka, nada podría hacerme tan feliz como ver que nuestros alumnos están efectuando una sólida contribución en la sociedad.Seguiré orando toda mi vida por el éxito y el desarrollo de ustedes, mis amigos, los estudiantes de las escuelas Soka.Acordarse de ser agradecidosEl señor Baggio es oriundo de un pequeño pueblo en la región septentrional de Véneto, cuyas edificaciones datan del Renacimiento. Está muy orgulloso de su magnífica aldea natal y de su rica historia. Aunque hoy es un astro de fama mundial, sigue atesorando su cálido vínculo con los lugareños que lo vieron nacer. Quisiera que tuvieran esta postura muy en mente. Es importante no olvidarnos jamás de ser agradecidos con aquellos que han alentado nuestro desarrollo y nos han brindado su apoyo. Por favor, sepan corresponder a todos ellos con el sentimiento más auténtico de gratitud. Así podrán vivir una existencia realmente humana y victoriosa.El señor Baggio es el sexto de ocho hermanos. A los nueve años, se incorporó a un equipo de fútbol y concentró todas sus energías en el deporte de sus sueños. Como estaba naturalmente dotado para el fútbol, imagino que estudiar le habrá costado mucho más que sobresalir con el balón. Uno de sus maestros del secundario lo recuerda con sentido del humor: “Si los libros hubieran sido redondos, como un balón de fútbol, ¡habría sido uno de los grandes académicos del mundo!”.Estoy seguro de que el señor Baggio habrá tenido que soportar muchas dificultades a causa de su intensa dedicación al fútbol. Por ejemplo, haberse graduado más tarde que los demás. Pero tomó la decisión de no dejarse vencer. “¡En el fútbol, jamás fracasaré!”; éste fue su espíritu. Las personas armadas de esta determinación son fuertes, y hacen grandes progresos.¡No se rindan! ¡Pónganse de pie y vuelvan a comenzar!A los catorce años, el señor Baggio comenzó su carrera profesional, donde brilló como el Sol naciente sobre el horizonte. Cada vez jugaba mejor y mejor. Al mismo tiempo, a medida que los partidos se hacían más competitivos, las lesiones comenzaron a ser un problema frecuente. Todos tenemos obstáculos en la vida; ésta no existe sin una cuota de adversidades. La única pregunta es: ¿vamos a dejarnos derrotar por los obstáculos o vamos a luchar contra ellos y a vencer? La conclusión es que la vida representa una lucha.A los dieciocho años, el señor Baggio recibió una lesión tan fuerte que, al parecer, iba a tener que retirarse del fútbol profesional. Durante varios meses, ni siquiera pudo correr. Pero, a pesar de un impedimento tan grande para un deportista, decidió no darse por vencido. Volvió a ponerse de pie. Esta clase de determinación es realmente admirable. Es la clave para lograr la victoria durante nuestra juventud.El señor Baggio creyó en su propia fuerza interior; se armó de todo su coraje para salir del abismo de la desesperación. Así es él. En esta actitud uno encuentra, también, la perspectiva budista, la filosofía y la forma correcta de vivir.Las personas a las que todo les va bien de entrada inevitablemente se echan a perder, se vuelven arrogantes e indolentes. Por otro lado, los que superan una gran dificultad o un profundo sufrimiento, como la quiebra económica, alguna grave enfermedad o la pérdida prematura de uno de los padres, pueden llegar a ser los grandes vencedores y los auténticos filósofos de la vida.Por eso superar graves obstáculos en la juventud es una fuente de buena fortuna y de beneficios. El punto es forjar una fortaleza invencible, para no entregarse nunca a la adversidad. El señor Baggio ganó esta fortaleza indómita en el mundo del fútbol.Críticas nacidas de la envidiaDado que el señor Baggio posee tal capacidad física y dado que ha vivido siempre de manera correcta y honesta, tuvo que sufrir constantes calumnias y críticas nacidas de la envidia. Pero él y su esposa trascendieron todo esto con dignidad y dieron al mundo un espléndido ejemplo de triunfo.Un notable filósofo oriental dijo una vez que las críticas y las calumnias eran lo que ponía a prueba a los grandes. La persecución es la banda de honor que lucen las personas justas. Leonardo da Vinci, el genio descollante del Renacimiento, no se dejó vencer por las difamaciones y los ardides oscuros que tramaron sus adversarios. Devolvió cada embate con valentía. Fue una de las figuras más dotadas y talentosas de la historia: dejó un legado eterno en las artes y en el conocimiento. Su obra se destacó en plástica, escultura, música, arquitectura, ciencias exactas y muchos otros campos.Pronto, en el Edificio Central de la Universidad Soka se erigirá una magnífica estatua de Leonardo da Vinci.El genio es hijo del esfuerzo¿Cuál fue el factor clave que hizo desplegar a Leonardo semejante potencial multifacético? Uno de los puntos que podemos mencionar es el esfuerzo que hizo por dominar idiomas extranjeros y por leer las más diversas obras. No pudo recibir la educación formal que hubiera querido, pero se ocupó de estudiarlo todo por sí mismo, aun lenguas antiguas. Muchos de sus cuadernos aún hoy se conservan; entre ellos hay glosarios, con más de nueve mil palabras extranjeras. Esta capacidad para los idiomas, que tanto se empeñó en adquirir y pulir, fue la puerta que lo condujo a numerosas obras escritas, tanto contemporáneas como de la Antigüedad. A fuerza de tanto leer, pudo perfeccionar su visión filosófica y su don para las artes. La lectura le permitió dialogar con los grandes pensadores del pasado. El tiempo que pasaba leyendo lo llenaba de satisfacción y de placer. Leonardo escogía buenos libros y los estudiaba minuciosa y humildemente.La lectura constante de buenos libros estimula las mentes jóvenes, vivaces por naturaleza, y les permite extraer una inmensa creatividad. Por lo tanto, espero que lean buenos libros en abundancia. Quisiera que ustedes, los alumnos de las escuelas Soka, lleguen a ser “Leonardo da Vincis” del siglo XXI. Por favor, siempre traten de leer libros valiosos.Estoy al tanto del uso que se les da a las bibliotecas en las escuelas Soka. De los ochenta mil títulos que integran la biblioteca de nuestra escuela secundaria en Tokio, cada año se piden prestados unos catorce mil. Es decir, un promedio de 7,6 libros por alumno. De unos sesenta mil títulos que hay en la biblioteca de nuestra secundaria en Kansai, se solicitan veinte mil por año, es decir, 10,9 libros por alumno. Junio es, para nosotros, el “mes del libro”; me contaron que un alumno de la Escuela Soka de Tokio pidió prestado y leyó veintinueve volúmenes en ese solo mes.El colosal León Toltsoi también fue un voraz lector de autores orientales y occidentales, del pasado y de su época. Uno de los resultados de sus lecturas fue el Calendario de la sabiduría, una antología de citas predilectas por el escritor ruso. Entre ellas, hay una del pensador decimonónico italiano y fervoroso defensor de la independencia italiana, Giuseppe Mazzini: “La vida es una lucha entre el bien y el mal, entre la justicia y la injusticia, entre el egoísmo y la solidaridad humana”.1Las personas egocéntricas viven ocupándose sólo de sí mismas. Nadie confía en alguien que trabaja sólo por su propio provecho. La forma correcta de vivir es trabajar por el bien de los demás, entablando lazos de solidaridad humana.Ser fiel a los ideales y sostenerlos con noblezaEl doctor Aurelio Peccei (1909-1984), cofundador del influyente Club de Roma y coautor de una obra cuya autoría compartimos, fue un defensor de la libertad, un luchador contra la tiranía del fascismo italiano durante la Segunda Guerra Mundial. Viajó desde Italia hasta París especialmente para reunirse a dialogar conmigo, en 1975, aun cuando ese día habían planeado la fiesta de cumpleaños de su esposa. En otra oportunidad, en 1981 [,condujo su auto desde Roma hasta Florencia para que nos volviéramos a encontrar]. Aunque era un intelectual muy ilustre y culto, su actitud impactaba por lo humilde y modesta.Con lágrimas en los ojos, me contó sobre su pasado de lucha en la Resistencia, junto a sus compañeros, en tiempos de guerra. Fue arrestado y sentenciado a muerte, pero eso no lo hizo retroceder un solo paso.Dialogamos durante horas… Perdimos la noción del tiempo. Conocía perfectamente todas mis actividades y comprendía muy bien nuestro movimiento.¡Qué noble es el que vive fiel a las propias convicciones! ¡Y qué deplorable es el que traiciona a sus compañeros!Los jóvenes luchadores italianos de la Resistencia fueron verdaderos héroes. Hace cincuenta y cinco años, en la misma época en que el señor Makiguchi fallecía en prisión [1944], víctima del gobierno militar japonés, uno de esos héroes valientes era sentenciado a muerte por las autoridades fascistas de Italia. Antes de enfrentar su condena, escribió una última carta a su hija:Mi vida se acaba, pero la tuya apenas ha comenzado. Lo que torna valiosa la existencia es vivir honestamente, es tener ideales, es tener el deseo de ser útil, no sólo a uno mismo, sino a toda la humanidad. […]No estudias sólo para que tu futuro sea positivo, sino para contribuir a las personas de la sociedad. […]No dejes que la pena te destruya. […] Cuida a tu madre por mí.2Fue ejecutado luego de escribir estas líneas.Las grandes personas siempre dan todo de sí mismas en bien de una causa. Es imposible concretar nobles ideales sin esta clase de consagración.Para terminar, espero que todos ustedes, los estudiantes de las escuelas Soka en Kansai y en Tokio, se juren unos a otros esforzarse en el “campo de su misión”, con energía, propósitos claros y ardiente pasión hasta el final, igual que el señor Baggio. Lleguen a ser personas elogiadas por todos como goleadores en la actividad que cada uno elija, en el siglo XXI.¡Y sean buenos hijos!¡Grazie! (“Gracias”, en italiano.)
¡Sobresalgan en algún campo!
Las escuelas Soka son muy buenas, tanto en rendimiento académico como en deportes. En cada una, funcionan muchos clubes estudiantiles activos, dedicados tanto al perfeccionamiento escolar como deportivo. En el Encuentro Atlético Nacional, que se realizará este mes en Kumamoto, Kyushu, estarán presentes representantes de las escuelas Soka de diversas disciplinas, elegidos por sus méritos. Ken’ichi Murai, del equipo de atletismo de nuestra escuela en Tokio, competirá en salto de longitud. Murai ya tuvo el honor de competir en los Juegos Mundiales Juveniles, que se llevaron a cabo en Polonia en julio de este año, y resultar el mejor atleta japonés. ¡Felicitaciones!También hay varios estudiantes de la Escuela Soka de Kansai que representarán a la prefectura de Osaka: Kimiaki Kitagawa y Junji Kitagawa, del equipo de rugby; Shin’ichi Sugiyama, capitán del equipo de fútbol, y Makoto Tamari, del equipo de atletismo, que competirá en lanzamiento de jabalina. ¡Los felicito!Dos entrenadores de nuestra escuela de Kansai han sido elegidos para dirigir los equipos de fútbol y de kendo (esgrima japonesa) de la prefectura de Osaka, para el campeonato nacional: son Seiichi Kinoshita y Tatsuya Honbo, respectivamente. ¡Un gran aplauso para ellos, también!¡Espero que todos nuestros estudiantes triunfen!Las escuelas Soka han sido elogiadas e incluidas entre las mejores del país. Quiero pedirles a los maestros de estos establecimientos que sigan cuidando a los alumnos como si fueran sus propios hijos, y dedicándose completamente a nutrir a estos futuros tesoros del mundo.¡Sean personas apasionadas!Quiero dar una cálida bienvenida al ídolo del fútbol Roberto Baggio y a su esposa Andreína. En este “Día de la Pasión”, ¿qué mejor invitado que este joven héroe mundial, el señor Baggio? A pesar de que está sumamente ocupado, ha encontrado el tiempo para venir a visitar las escuelas Soka. Se lo agradezco de todo corazón.“¡El fútbol es pasión!”. Esta es la famosa declaración del señor Baggio. Una persona apasionada es hermosa, noble y admirable. La ardiente pasión que este joven siente por el fútbol ha cautivado no sólo a sus compatriotas italianos, sino a los simpatizantes de todo el mundo.La vida sin pasión es vacía. Los que no tienen la pasión de desafiarse y se contentan con vivir por la fuerza del hábito no están realmente vivos; se les ha muerto el corazón. La pasión demuestra que estamos con vida.Yo también he vivido hasta el día de hoy ardiendo de pasión por mis convicciones. He abierto un camino de victoria, enfrentado a incontables oponentes.Antes de llegar al Japón, esta vez, el señor Baggio viajó a Israel para promover la paz y la amistad, donde tuvo la oportunidad de conocer al primer ministro israelí, Ehud Barak. Por mi parte, he sido invitado a visitar Israel, y la Universidad Soka está llevando a cabo un programa de intercambio con la distinguida Universidad Hebrea de Jerusalem.La red soka de amistad se extiende alrededor del globo.La señora Baggio, auténtica compañera de vida de su esposo, es madre de dos niños pequeños. Así y todo, trabaja activamente en bien de los demás, de su comunidad y de la sociedad. A mi esposa le ha impactado la postura de la señora Baggio, a quien elogia abiertamente.Estudiantes de las escuelas Soka activos en todas las áreasEl señor Baggio nació el 18 de febrero de 1967, el año que fundé las escuelas Soka. Así que ambos tienen la misma edad: treinta y dos años. A esa misma edad, yo asumí la presidencia de la Soka Gakkai como sucesor de mi maestro Toda. En el año 2000 se cumplirán 40 años de aquella asunción.Al señor y la señora Baggio les aguarda un futuro de esperanza ilimitada.Las escuelas Soka celebrarán [en noviembre de 1999] su trigésimo segundo aniversario. Hoy, hay graduados de las escuelas de Tokio y de Kansai activos en una amplia diversidad de campos: la educación, las ciencias, las leyes, la medicina, los negocios y el gobierno. Muchos, incluso trabajan en las Naciones Unidas. Son tantos, que en el corto tiempo que tengo asignado en esta reunión no voy a poder nombrar todas sus ocupaciones. Como fundador de las escuelas Soka, nada podría hacerme tan feliz como ver que nuestros alumnos están efectuando una sólida contribución en la sociedad.Seguiré orando toda mi vida por el éxito y el desarrollo de ustedes, mis amigos, los estudiantes de las escuelas Soka.Acordarse de ser agradecidosEl señor Baggio es oriundo de un pequeño pueblo en la región septentrional de Véneto, cuyas edificaciones datan del Renacimiento. Está muy orgulloso de su magnífica aldea natal y de su rica historia. Aunque hoy es un astro de fama mundial, sigue atesorando su cálido vínculo con los lugareños que lo vieron nacer. Quisiera que tuvieran esta postura muy en mente. Es importante no olvidarnos jamás de ser agradecidos con aquellos que han alentado nuestro desarrollo y nos han brindado su apoyo. Por favor, sepan corresponder a todos ellos con el sentimiento más auténtico de gratitud. Así podrán vivir una existencia realmente humana y victoriosa.El señor Baggio es el sexto de ocho hermanos. A los nueve años, se incorporó a un equipo de fútbol y concentró todas sus energías en el deporte de sus sueños. Como estaba naturalmente dotado para el fútbol, imagino que estudiar le habrá costado mucho más que sobresalir con el balón. Uno de sus maestros del secundario lo recuerda con sentido del humor: “Si los libros hubieran sido redondos, como un balón de fútbol, ¡habría sido uno de los grandes académicos del mundo!”.Estoy seguro de que el señor Baggio habrá tenido que soportar muchas dificultades a causa de su intensa dedicación al fútbol. Por ejemplo, haberse graduado más tarde que los demás. Pero tomó la decisión de no dejarse vencer. “¡En el fútbol, jamás fracasaré!”; éste fue su espíritu. Las personas armadas de esta determinación son fuertes, y hacen grandes progresos.¡No se rindan! ¡Pónganse de pie y vuelvan a comenzar!A los catorce años, el señor Baggio comenzó su carrera profesional, donde brilló como el Sol naciente sobre el horizonte. Cada vez jugaba mejor y mejor. Al mismo tiempo, a medida que los partidos se hacían más competitivos, las lesiones comenzaron a ser un problema frecuente. Todos tenemos obstáculos en la vida; ésta no existe sin una cuota de adversidades. La única pregunta es: ¿vamos a dejarnos derrotar por los obstáculos o vamos a luchar contra ellos y a vencer? La conclusión es que la vida representa una lucha.A los dieciocho años, el señor Baggio recibió una lesión tan fuerte que, al parecer, iba a tener que retirarse del fútbol profesional. Durante varios meses, ni siquiera pudo correr. Pero, a pesar de un impedimento tan grande para un deportista, decidió no darse por vencido. Volvió a ponerse de pie. Esta clase de determinación es realmente admirable. Es la clave para lograr la victoria durante nuestra juventud.El señor Baggio creyó en su propia fuerza interior; se armó de todo su coraje para salir del abismo de la desesperación. Así es él. En esta actitud uno encuentra, también, la perspectiva budista, la filosofía y la forma correcta de vivir.Las personas a las que todo les va bien de entrada inevitablemente se echan a perder, se vuelven arrogantes e indolentes. Por otro lado, los que superan una gran dificultad o un profundo sufrimiento, como la quiebra económica, alguna grave enfermedad o la pérdida prematura de uno de los padres, pueden llegar a ser los grandes vencedores y los auténticos filósofos de la vida.Por eso superar graves obstáculos en la juventud es una fuente de buena fortuna y de beneficios. El punto es forjar una fortaleza invencible, para no entregarse nunca a la adversidad. El señor Baggio ganó esta fortaleza indómita en el mundo del fútbol.Críticas nacidas de la envidiaDado que el señor Baggio posee tal capacidad física y dado que ha vivido siempre de manera correcta y honesta, tuvo que sufrir constantes calumnias y críticas nacidas de la envidia. Pero él y su esposa trascendieron todo esto con dignidad y dieron al mundo un espléndido ejemplo de triunfo.Un notable filósofo oriental dijo una vez que las críticas y las calumnias eran lo que ponía a prueba a los grandes. La persecución es la banda de honor que lucen las personas justas. Leonardo da Vinci, el genio descollante del Renacimiento, no se dejó vencer por las difamaciones y los ardides oscuros que tramaron sus adversarios. Devolvió cada embate con valentía. Fue una de las figuras más dotadas y talentosas de la historia: dejó un legado eterno en las artes y en el conocimiento. Su obra se destacó en plástica, escultura, música, arquitectura, ciencias exactas y muchos otros campos.Pronto, en el Edificio Central de la Universidad Soka se erigirá una magnífica estatua de Leonardo da Vinci.El genio es hijo del esfuerzo¿Cuál fue el factor clave que hizo desplegar a Leonardo semejante potencial multifacético? Uno de los puntos que podemos mencionar es el esfuerzo que hizo por dominar idiomas extranjeros y por leer las más diversas obras. No pudo recibir la educación formal que hubiera querido, pero se ocupó de estudiarlo todo por sí mismo, aun lenguas antiguas. Muchos de sus cuadernos aún hoy se conservan; entre ellos hay glosarios, con más de nueve mil palabras extranjeras. Esta capacidad para los idiomas, que tanto se empeñó en adquirir y pulir, fue la puerta que lo condujo a numerosas obras escritas, tanto contemporáneas como de la Antigüedad. A fuerza de tanto leer, pudo perfeccionar su visión filosófica y su don para las artes. La lectura le permitió dialogar con los grandes pensadores del pasado. El tiempo que pasaba leyendo lo llenaba de satisfacción y de placer. Leonardo escogía buenos libros y los estudiaba minuciosa y humildemente.La lectura constante de buenos libros estimula las mentes jóvenes, vivaces por naturaleza, y les permite extraer una inmensa creatividad. Por lo tanto, espero que lean buenos libros en abundancia. Quisiera que ustedes, los alumnos de las escuelas Soka, lleguen a ser “Leonardo da Vincis” del siglo XXI. Por favor, siempre traten de leer libros valiosos.Estoy al tanto del uso que se les da a las bibliotecas en las escuelas Soka. De los ochenta mil títulos que integran la biblioteca de nuestra escuela secundaria en Tokio, cada año se piden prestados unos catorce mil. Es decir, un promedio de 7,6 libros por alumno. De unos sesenta mil títulos que hay en la biblioteca de nuestra secundaria en Kansai, se solicitan veinte mil por año, es decir, 10,9 libros por alumno. Junio es, para nosotros, el “mes del libro”; me contaron que un alumno de la Escuela Soka de Tokio pidió prestado y leyó veintinueve volúmenes en ese solo mes.El colosal León Toltsoi también fue un voraz lector de autores orientales y occidentales, del pasado y de su época. Uno de los resultados de sus lecturas fue el Calendario de la sabiduría, una antología de citas predilectas por el escritor ruso. Entre ellas, hay una del pensador decimonónico italiano y fervoroso defensor de la independencia italiana, Giuseppe Mazzini: “La vida es una lucha entre el bien y el mal, entre la justicia y la injusticia, entre el egoísmo y la solidaridad humana”.1Las personas egocéntricas viven ocupándose sólo de sí mismas. Nadie confía en alguien que trabaja sólo por su propio provecho. La forma correcta de vivir es trabajar por el bien de los demás, entablando lazos de solidaridad humana.Ser fiel a los ideales y sostenerlos con noblezaEl doctor Aurelio Peccei (1909-1984), cofundador del influyente Club de Roma y coautor de una obra cuya autoría compartimos, fue un defensor de la libertad, un luchador contra la tiranía del fascismo italiano durante la Segunda Guerra Mundial. Viajó desde Italia hasta París especialmente para reunirse a dialogar conmigo, en 1975, aun cuando ese día habían planeado la fiesta de cumpleaños de su esposa. En otra oportunidad, en 1981 [,condujo su auto desde Roma hasta Florencia para que nos volviéramos a encontrar]. Aunque era un intelectual muy ilustre y culto, su actitud impactaba por lo humilde y modesta.Con lágrimas en los ojos, me contó sobre su pasado de lucha en la Resistencia, junto a sus compañeros, en tiempos de guerra. Fue arrestado y sentenciado a muerte, pero eso no lo hizo retroceder un solo paso.Dialogamos durante horas… Perdimos la noción del tiempo. Conocía perfectamente todas mis actividades y comprendía muy bien nuestro movimiento.¡Qué noble es el que vive fiel a las propias convicciones! ¡Y qué deplorable es el que traiciona a sus compañeros!Los jóvenes luchadores italianos de la Resistencia fueron verdaderos héroes. Hace cincuenta y cinco años, en la misma época en que el señor Makiguchi fallecía en prisión [1944], víctima del gobierno militar japonés, uno de esos héroes valientes era sentenciado a muerte por las autoridades fascistas de Italia. Antes de enfrentar su condena, escribió una última carta a su hija:Mi vida se acaba, pero la tuya apenas ha comenzado. Lo que torna valiosa la existencia es vivir honestamente, es tener ideales, es tener el deseo de ser útil, no sólo a uno mismo, sino a toda la humanidad. […]No estudias sólo para que tu futuro sea positivo, sino para contribuir a las personas de la sociedad. […]No dejes que la pena te destruya. […] Cuida a tu madre por mí.2Fue ejecutado luego de escribir estas líneas.Las grandes personas siempre dan todo de sí mismas en bien de una causa. Es imposible concretar nobles ideales sin esta clase de consagración.Para terminar, espero que todos ustedes, los estudiantes de las escuelas Soka en Kansai y en Tokio, se juren unos a otros esforzarse en el “campo de su misión”, con energía, propósitos claros y ardiente pasión hasta el final, igual que el señor Baggio. Lleguen a ser personas elogiadas por todos como goleadores en la actividad que cada uno elija, en el siglo XXI.¡Y sean buenos hijos!¡Grazie! (“Gracias”, en italiano.)
Educación para un desarrollo sostenible
El año 2005 marcará el inicio del Decenio de las Naciones Unidas para la Educación con miras al Desarrollo Sostenible. La Década ofrece una oportunidad vital para cristalizar progresos concretos que permitan colocar a la sociedad humana en el camino hacia la viabilidad. Más de la cuarta parte de las vidas humanas viven en condiciones de pobreza crónica. El hambre, los conflictos militares, los abusos a los derechos humanos, la degradación medioambiental y los cambios climáticos son todos amenazas para la dignidad humana – en realidad, para la supervivencia. Los cambios que enfrentamos son claros e inevitables. El desarrollo sostenible ha sido definido como aquél que cubre las necesidades del presente sin que comprometa el que futuras generaciones puedan cubrir sus propias necesidades. Esto incluye aspectos tan diversos como la paz, la integridad ecológica y los derechos humanos, y nos exige una reevaluación de nuestro concepto de "progreso". Si se desea proporcionar la oportunidad para que todas las personas aprendan sobre los valores, el comportamiento y el estilo de vida que se requiere para el logro de una transformación positiva de la sociedad, la educación para el desarrollo sostenible debe encontrar un lugar central a lo largo de toda la serie de esfuerzos educativos que se realizan. Puesto que el desarrollo sostenible es un concepto tan amplio, puede hacer que confluyan cuerpos de conocimiento que, de otra manera, serían desconocidos; puede dar también apertura a nuevas y emocionantes posibilidades para la colaboración multidisciplinaria y para la “cross-fertilization”. Pero es especialmente vital que nos enfoquemos en los niños y en los adultos jóvenes. Al mismo tiempo, la educación para un desarrollo sostenible debe involucrar activamente cuerpos tradicionales de conocimiento y sitios informales de aprendizaje como son la familia, la fábrica y la comunidad local. Para lograr lo sostenible, tendremos que hacer uso de las más ricas fuentes de sabiduría con que la humanidad ha contado tanto en el pasado como en el presente, y ponerlas al servicio del futuro que todos debemos compartir. La Carta de la Tierra, una declaración de valores y principios compartidos que fue pulida y formulada mediante un proceso de diálogo sostenido en el que estuvieron involucrados representantes de las tradiciones culturales y espirituales del mundo, expresa los retos de un modo conciso: “Debemos unirnos para crear una sociedad global sostenible fundada en el respeto hacia la naturaleza, los derechos humanos universales, la justicia económica y una cultura de paz. En torno a este fin, es imperativo que nosotros, los pueblos de la Tierra, declaremos nuestra responsabilidad unos hacia otros, hacia la gran comunidad de la vida y hacia las generaciones futuras”. En lo más fundamental, nuestra supervivencia gira en torno a que logremos un cambio profundo dentro de los seres humanos mismos. Solamente una reorientación en la vida interior de la humanidad nos permitirá estar a la altura de los extraordinarios retos que enfrentamos. En una ocasión anterior propuse los siguientes tres atributos para una ciudadanía global: - Sabiduría para percibir la interconexión entre la vida y todo lo que existe. - Valentía para no temer o negar las diferencias y para, por el contrario, respetar a las personas de las diversas culturas, luchando por comprenderlas, y por crecer gracias al contacto con ellas. - Compasión para mantener una empatía imaginativa que llegue más allá de nuestro entorno inmediato y que se extienda hasta los que sufren en lugares distantes. Creo que el proceso de desarrollo y fortalecimiento de estas cualidades se halla en las bases de la educación para el desarrollo sostenible. Desde el punto de vista budista, nuestro objetivo más apremiante está en comprender las fuerzas internas que yacen dentro del corazón humano y que llevan a las personas a romper y dañar la armonía con el medio ambiente natural y con las demás personas, en un acto que, en fin de cuentas, es autodestructivo. El budismo considera que la incapacidad para reconocer la realidad de la interconexión es "oscuridad fundamental" o ignorancia. Esto significa desconocimiento de la red de interdependencia que sustenta nuestra existencia en el planeta. Es la falta de capacidad o rechazo para percibir las cadenas de causas y efectos mediante las cuales nuestras acciones influyen sobre nuestro alrededor, de maneras que, a la larga, impactan nuestras propias vidas. Es la fría brutalidad y la estupidez lo que nos hace ver que la miseria de los demás pudiera ser la base de nuestra propia felicidad. Esta actitud se refleja tristemente en patrones de consumo de recursos que socavan los sistemas de vida del planeta en el que vivimos. Un nuevo despertar a la realidad de nuestra interconexión e interdependencia debe tomar forma concreta en los esfuerzos por extender la solidaridad y la preocupación hacia aquellos con quienes compartimos este breve lapso de la historia de nuestro planeta. Debemos aprender a actuar hoy con sentido de responsabilidad hacia las generaciones que nos sucederán. Jamás debemos rendirnos ante las fuerzas del odio y la división que amenazan en el mundo, ni ante el sentido envenenado de futilidad e impotencia que el odio y la división dejan. Dentro de la grandiosa red interconectada de seres, cada persona tiene un propósito único que llevar a cabo, una contribución que sólo él o ella puede hacer realidad. Incluso si las personas se ven involucradas en un comportamiento problemático, no debemos caer en la tentación de considerar que las personas son un problema. Debemos, por el contrario, aprender a considerar que cada individuo es una fuente de potencial realmente ilimitado. También debemos recordar que la sabiduría y la comprensión para resolver los más apremiantes retos ya existen como posibilidades escondidas e inexploradas dentro de los corazones de las personas que están vivas hoy y, muy especialmente, en los corazones y las mentes de los jóvenes. Para que la educación para lo sostenible sea efectiva debe estar enraizada en una fe profunda en la humanidad – en la determinación de despertar a la sociedad humana mediante los entrelazados procesos del aprendizaje, la reflexión y el empoderamiento. El fundador de la Soka Gakkai, Tsunesaburo Makiguchi, fue un educador; su primer trabajo, "La geografía de la vida humana", escrita en 1903, ofrece una exploración detallada de la interrelación entre la humanidad y su ambiente natural. Al inicio de ese libro, Makiguchi describe los objetos de su estudio, los diversos accesorios de la vida diaria, señalando que estos son, de hecho, resultados de labores de personas de otras tierras. En su trabajo, podemos sentir el pulso común y escuchar la respiración compartida del yo y el otro, de personas cercanas y lejanas que no vemos, cuyas vidas están vinculadas a las nuestras en relaciones de apoyo mutuo. Sus esfuerzos como educador se enfocaron en capacitar a los niños para desarrollar una valoración concreta a las relaciones que nos conectan a los unos con los otros, con el ambiente natural y con el mundo. Makiguchi señaló el hecho de que aunque los humanos no podemos crear materia, podemos crear valor. Él vio el desarrollo de la sabiduría como la clave para hacer que los niños aumenten su capacidad para hacer que el mundo sea un lugar más sano, más hermoso, mejor. Creo que esta captación – que nuestra capacidad para crear valor no está intrínsicamente limitada por los recursos físicos que tenemos a nuestra disposición – apunta hacia un aspecto medular de lo sustentable: ¿Dónde encontrar la sabiduría para hacer más con menos? ¿Cómo crear ilimitado valor a partir de un limitado recurso natural, de modo que todas las personas – las de hoy y las del futuro – puedan disfrutar de vidas dignas, cómodas y plenas? La clave para este reto está en confrontar la naturaleza de los deseos humanos: que controlemos nuestros deseos o que nuestros deseos nos controlen a nosotros; que, según las palabras de un Sutra, nosotros seamos los maestros de nuestras mentes o que nuestras mentes sean nuestros maestros. El budismo enseña que los deseos se pueden transformar. La sed de justicia es un deseo, como también lo es el deseo de liberar al mundo de sufrimiento innecesario. La valentía, la sabiduría y la compasión, cualidades que mencioné anteriormente, pueden actuar para liberar estas formas más elevadas del deseo, para animar a la reflexión, a la acción y a la transformación. El éxito del Decenio de las Naciones Unidas para la Educación con miras al Desarrollo Sostenible dependerá de si la educación puede tocar las vidas de las personas al más profundo nivel. Los esfuerzos para el futuro que provienen directo del corazón tienen el poder para cambiar el mundo. Daisaku Ikeda es presidente de la Soka Gakkai Internacional y fundador de la Universidad Soka.
viernes, 8 de agosto de 2008
NAM MYOJO RENGUE KYO significaría:
NAM: Esta palabra procede del sánscrito "namas" y de acuerdo al Daishonin significa devoción de cuerpo y mente, o la relación perfecta de la vida del ser humano con la verdad eterna de la vida.
MYOJO: Literalmente significa "Ley Mística" o realidad definitiva.MYO: Significa místico "porque es infinitamente profundo y más allá de todas las posibles concepciones y formulaciones de la mente humana" (Ikeda, 1994). Como lo expresa Nichiren Daishonin, "es simplemente la misteriosa naturaleza de nuestras vidas. De momento a momento la vida es ciertamente una realidad evasiva que trasciende tanto la existencia como la no-existencia, no es ninguna de ellas, pero exhibe cualidades de ambas, la entidad mística del que es la realidad de todas las cosas. MYO entonces es el nombre dado a la naturaleza mística de la vida.JO: Significa ley o las manifestaciones de la naturaleza mística de la vida.De esta forma MYO correspondería a la "realidad definitiva más allá de nuestra capacidad de percepción y JO al mundo de los fenómenos en todas sus formas en constante cambio (Ikeda).
RENGUE: Significa "Flor de Loto", un símbolo de fertilidad, prosperidad, belleza, que emerge de orígenes inferiores o feos (como el barro para la planta). Símbolo de imperturbabilidad y seguridad en medio de las perturbaciones vitales (dado que se mantiene seca en el agua), cerrándose de noche y abriéndose al amanecer (una metáfora de la apertura de las mentes a la sabiduría e iluminación). Pero su significado más importante se refiere a la simultaneidad de causa y efecto, por ser la única planta que produce flores y semillas (frutos) al mismo tiempo.
KYO: Esta última palabra del mantra significa "Sutra" o colección de enseñanzas del Buda. Como en su momento tuvo el recurso de su propia voz para transmitir sus ideas, también es interpretable como voz y es entendido por el Daishonin como "las palabras y habla, sonidos y voces de todos los seres vivientes" implicando que la iluminación del Buda es latente y posible para todos nosotros. El carácter chino lo representa como longitud de una pieza de tela, como para la continuidad de la enseñanza, extendiéndolo a la prosperidad y abarcando el pasado, presente y futuro. De esta forma, KYO es la eterna iluminación implícita en la voz del Buda presente en cada uno de nosotros y nos invita a poner de manifiesto lo mejor de nuestro latente potencial para beneficio propio y el de otros.
De esta forma NAM MYOJO RENGUE KYO significaría:NAM: la leal devoción a aprender y realizar...MYO: la esencia de la existencia, la percepción iluminada de la realidad o budeidad a través de las... JO: manifestaciones sensoriales de la vida a medida en que actuamos en los primeros nueve mundos...RENGUE: de modo que produzcan efectos buenos y valiosos para nosotros y para toda la humanidad...KYO: escuchando las enseñanzas del Buda que nos guía en el pasado, presente y futuro.
Resumiendo sería:
NAM: soy devotoMYOJO: de la ley MísticaRENGUE: del Sutra del LotoKYO: mediante mi voz.«Aún si las mareas cesaran de subir y bajar, aún si el sol saliera por el oeste, nunca sucederá que las oraciones de un devoto del Sutra del Loto dejarán de ser respondidas». (Gosho «Sobre la Oración»)
*Si quieres cambiar tu destino,repite: Nam-Miojo-rengue-quio* §§Es tan asombrosamente simpleque cualquier persona puede hacerlo.Tan profundo que puede abrirel potencial más alto de cada individuo.Por lo tanto, es la última realidad de la vida y del universo.
MYOJO: Literalmente significa "Ley Mística" o realidad definitiva.MYO: Significa místico "porque es infinitamente profundo y más allá de todas las posibles concepciones y formulaciones de la mente humana" (Ikeda, 1994). Como lo expresa Nichiren Daishonin, "es simplemente la misteriosa naturaleza de nuestras vidas. De momento a momento la vida es ciertamente una realidad evasiva que trasciende tanto la existencia como la no-existencia, no es ninguna de ellas, pero exhibe cualidades de ambas, la entidad mística del que es la realidad de todas las cosas. MYO entonces es el nombre dado a la naturaleza mística de la vida.JO: Significa ley o las manifestaciones de la naturaleza mística de la vida.De esta forma MYO correspondería a la "realidad definitiva más allá de nuestra capacidad de percepción y JO al mundo de los fenómenos en todas sus formas en constante cambio (Ikeda).
RENGUE: Significa "Flor de Loto", un símbolo de fertilidad, prosperidad, belleza, que emerge de orígenes inferiores o feos (como el barro para la planta). Símbolo de imperturbabilidad y seguridad en medio de las perturbaciones vitales (dado que se mantiene seca en el agua), cerrándose de noche y abriéndose al amanecer (una metáfora de la apertura de las mentes a la sabiduría e iluminación). Pero su significado más importante se refiere a la simultaneidad de causa y efecto, por ser la única planta que produce flores y semillas (frutos) al mismo tiempo.
KYO: Esta última palabra del mantra significa "Sutra" o colección de enseñanzas del Buda. Como en su momento tuvo el recurso de su propia voz para transmitir sus ideas, también es interpretable como voz y es entendido por el Daishonin como "las palabras y habla, sonidos y voces de todos los seres vivientes" implicando que la iluminación del Buda es latente y posible para todos nosotros. El carácter chino lo representa como longitud de una pieza de tela, como para la continuidad de la enseñanza, extendiéndolo a la prosperidad y abarcando el pasado, presente y futuro. De esta forma, KYO es la eterna iluminación implícita en la voz del Buda presente en cada uno de nosotros y nos invita a poner de manifiesto lo mejor de nuestro latente potencial para beneficio propio y el de otros.
De esta forma NAM MYOJO RENGUE KYO significaría:NAM: la leal devoción a aprender y realizar...MYO: la esencia de la existencia, la percepción iluminada de la realidad o budeidad a través de las... JO: manifestaciones sensoriales de la vida a medida en que actuamos en los primeros nueve mundos...RENGUE: de modo que produzcan efectos buenos y valiosos para nosotros y para toda la humanidad...KYO: escuchando las enseñanzas del Buda que nos guía en el pasado, presente y futuro.
Resumiendo sería:
NAM: soy devotoMYOJO: de la ley MísticaRENGUE: del Sutra del LotoKYO: mediante mi voz.«Aún si las mareas cesaran de subir y bajar, aún si el sol saliera por el oeste, nunca sucederá que las oraciones de un devoto del Sutra del Loto dejarán de ser respondidas». (Gosho «Sobre la Oración»)
*Si quieres cambiar tu destino,repite: Nam-Miojo-rengue-quio* §§Es tan asombrosamente simpleque cualquier persona puede hacerlo.Tan profundo que puede abrirel potencial más alto de cada individuo.Por lo tanto, es la última realidad de la vida y del universo.
jueves, 7 de agosto de 2008
Si cambia el Corazón.........
"Si cambia el corazón, cambia la acción; si cambia la acción, cambia el medio ambiente, si cambia el medio ambiente, cambia la personalidad si cambia la personalidad, cambia la vida cotidiana. Si hay rectitud, habrá belleza en el corazón; Si hay belleza en el corazón, habrá armonia de hogar; Si hay armonia de hogar, habrá orden en la nación, Si hay orden en la nación, habrá paz en el mundo; Depende de mí" Daisaku Ikeda
sábado, 2 de agosto de 2008
Daisaku Ikeda,presidente de la Soka Gakkai Internacional.-
Daisaku Ikeda es un infatigable humanista, filósofo budista, literato y educador. En la actualidad preside la Soka Gakkai Internacional (SGI), una asociación que agrupa a más de doce millones de miembros en casi ciento noventa países que tiene como objetivo contribuir con el logro de la paz mundial y el bienestar de la sociedad mediante la promoción de la cultura, la educación y la oposición a la violencia.
Hijo menor de una familia de productores de algas marinas, nació el 2 de enero de 1928, en Tokio, Japón.
Su vida fue forjada por recuerdos indelebles del tormento de la guerra. De sus cuatro hermanos que ingresaron al servicio militar, el mayor de ellos murió en acción. Estas experiencias, la angustia que sufriera la sociedad japonesa de la posguerra y su práctica de la filosofía budista han movido su vida en pos de los esfuerzos por arrancar de raíz las causas fundamentales que han dado pie a los conflictos entre los seres humanos.
En 1947, a los 19 años de edad, Ikeda se unió a la Soka Gakkai (Sociedad para la creación de valor) poco después de conocer a Josei Toda quien, posteriormente, llegó a ser su mentor y a jugar un papel decisivo en la definición del rumbo que tomó su vida.
Desde joven, Ikeda fue un ávido lector y empezó a componer poesía. Su sed insaciable por aprender lo llevó a continuar su educación bajo la tutela de Josei Toda, quien no solo era un filósofo budista, sino también educador y editor. Ikeda también trabajó al lado de su mentor por más de una década para formar y desarrollar el movimiento de la Soka Gakkai para la paz, la cultura y la educación. Toda falleció en abril de 1958 e Ikeda lo sucedió, en mayo de 1960, como presidente de la Soka Gakkai, desde cuya posición ayudó a extender la organización alrededor del mundo. En enero de 1975, Ikeda pasó a ser presidente fundador de la Soka Gakkai Internacional. Daisaku Ikeda tiene dos hijos, Hiromasa y Takahiro, y vive en Tokio junto con su esposa, Kaneko.
Hijo menor de una familia de productores de algas marinas, nació el 2 de enero de 1928, en Tokio, Japón.
Su vida fue forjada por recuerdos indelebles del tormento de la guerra. De sus cuatro hermanos que ingresaron al servicio militar, el mayor de ellos murió en acción. Estas experiencias, la angustia que sufriera la sociedad japonesa de la posguerra y su práctica de la filosofía budista han movido su vida en pos de los esfuerzos por arrancar de raíz las causas fundamentales que han dado pie a los conflictos entre los seres humanos.
En 1947, a los 19 años de edad, Ikeda se unió a la Soka Gakkai (Sociedad para la creación de valor) poco después de conocer a Josei Toda quien, posteriormente, llegó a ser su mentor y a jugar un papel decisivo en la definición del rumbo que tomó su vida.
Desde joven, Ikeda fue un ávido lector y empezó a componer poesía. Su sed insaciable por aprender lo llevó a continuar su educación bajo la tutela de Josei Toda, quien no solo era un filósofo budista, sino también educador y editor. Ikeda también trabajó al lado de su mentor por más de una década para formar y desarrollar el movimiento de la Soka Gakkai para la paz, la cultura y la educación. Toda falleció en abril de 1958 e Ikeda lo sucedió, en mayo de 1960, como presidente de la Soka Gakkai, desde cuya posición ayudó a extender la organización alrededor del mundo. En enero de 1975, Ikeda pasó a ser presidente fundador de la Soka Gakkai Internacional. Daisaku Ikeda tiene dos hijos, Hiromasa y Takahiro, y vive en Tokio junto con su esposa, Kaneko.
Budismo.-
El objetivo del budismo es que cada persona desarrolle su ilimitado potencial, valorando al máximo su propia vida y la de los demás. La práctica de la filosofía budista permite al individuo una transformación positiva desde lo más profundo de su ser, hasta transformar el temor en coraje, las dudas en sabiduría y el egoísmo en misericordia.
Los miembros de la SGI siguen las enseñanzas de Nichiren, un monje budista que vivió en el siglo XIII en el Japón. Nichiren afirmaba que todos los individuos tienen el potencial de iluminarse en su vida presente. La practica budista es un vehículo para el fortalecimiento individual.
Cada persona tiene dentro de sí el poder de sobreponerse a los inevitables desafíos de la vida, de vivir una vida de valor y llegar a ser una influencia positiva en su propia comunidad, en la sociedad y en el mundo.
Orígenes en la India
La filosofía de Nichiren tiene sus raíces en las enseñanzas de Shakyamuni (Sidarta Gautama), el fundador histórico del budismo quien vivió en la India hace unos 2.500 años. Sus enseñanzas fueron registradas como sutras y se propagaron por toda el Asia, dando lugar a distintas y numerosas escuelas del Budismo.
"El budismo es visto generalmente como una religión estática, resumida en la imagen de un Buda que está sentado meditando, pero la verdadera imagen es la de un dinámico y andante budista, un budista activo. El verdadero budista es extraño al descanso, es alguien que continuamente está llevando a cabo acciones para liberar a las personas y guiarlas hacia la felicidad".
Daisaku Ikeda
Accesible a todos
Nichiren vivió en Japón durante una época turbulenta de inestabilidad social y desastres naturales. La gente común, en especial, sufría enormemente en esta ruda sociedad feudal. Alarmado por este estado, Nichiren, siendo un joven sacerdote, se dispuso a buscar la solución para el sufrimiento que lo rodeaba. Después de un exhaustivo estudio de los sutras budistas, se dio cuenta de que la esencia de la iluminación del Buda, y el medio para acabar con el sufrimiento y la confusión social, se encontraba en el Sutra del Loto. Este sutra afirma que todas las personas, sin importar el género, su capacidad o su condición social, poseen de manera inherente las cualidades de un buda y, por ello, son dignas por igual del mayor respeto.
Tomando como base sus estudios sobre el sutra, Nichiren estableció la invocación de Nam-myoho-renge-kyo como práctica universal para abrir y manifestar la condición de vida de la budeidad latente en la vida de cada uno. Los miembros de la SGI creen que gracias a sus esfuerzos en la fe y en la práctica, la cual incluye acciones inmersas en la realidad de la vida, y sobre la base de la sabiduría y la compasión, se puede llegar a la comprensión de la propia budeidad.
Nichiren creía firmemente que el verdadero objetivo del budismo es capacitar a la gente para vivir en el mundo real y, al enfrentar los problemas, fortalecerse y cambiar sus vidas y mejorar a la sociedad. El budismo de Nichiren es una filosofía que respeta la dignidad fundamental de toda vida y acentúa la profunda conexión entre la felicidad individual y la felicidad de los demás
Los miembros de la SGI siguen las enseñanzas de Nichiren, un monje budista que vivió en el siglo XIII en el Japón. Nichiren afirmaba que todos los individuos tienen el potencial de iluminarse en su vida presente. La practica budista es un vehículo para el fortalecimiento individual.
Cada persona tiene dentro de sí el poder de sobreponerse a los inevitables desafíos de la vida, de vivir una vida de valor y llegar a ser una influencia positiva en su propia comunidad, en la sociedad y en el mundo.
Orígenes en la India
La filosofía de Nichiren tiene sus raíces en las enseñanzas de Shakyamuni (Sidarta Gautama), el fundador histórico del budismo quien vivió en la India hace unos 2.500 años. Sus enseñanzas fueron registradas como sutras y se propagaron por toda el Asia, dando lugar a distintas y numerosas escuelas del Budismo.
"El budismo es visto generalmente como una religión estática, resumida en la imagen de un Buda que está sentado meditando, pero la verdadera imagen es la de un dinámico y andante budista, un budista activo. El verdadero budista es extraño al descanso, es alguien que continuamente está llevando a cabo acciones para liberar a las personas y guiarlas hacia la felicidad".
Daisaku Ikeda
Accesible a todos
Nichiren vivió en Japón durante una época turbulenta de inestabilidad social y desastres naturales. La gente común, en especial, sufría enormemente en esta ruda sociedad feudal. Alarmado por este estado, Nichiren, siendo un joven sacerdote, se dispuso a buscar la solución para el sufrimiento que lo rodeaba. Después de un exhaustivo estudio de los sutras budistas, se dio cuenta de que la esencia de la iluminación del Buda, y el medio para acabar con el sufrimiento y la confusión social, se encontraba en el Sutra del Loto. Este sutra afirma que todas las personas, sin importar el género, su capacidad o su condición social, poseen de manera inherente las cualidades de un buda y, por ello, son dignas por igual del mayor respeto.
Tomando como base sus estudios sobre el sutra, Nichiren estableció la invocación de Nam-myoho-renge-kyo como práctica universal para abrir y manifestar la condición de vida de la budeidad latente en la vida de cada uno. Los miembros de la SGI creen que gracias a sus esfuerzos en la fe y en la práctica, la cual incluye acciones inmersas en la realidad de la vida, y sobre la base de la sabiduría y la compasión, se puede llegar a la comprensión de la propia budeidad.
Nichiren creía firmemente que el verdadero objetivo del budismo es capacitar a la gente para vivir en el mundo real y, al enfrentar los problemas, fortalecerse y cambiar sus vidas y mejorar a la sociedad. El budismo de Nichiren es una filosofía que respeta la dignidad fundamental de toda vida y acentúa la profunda conexión entre la felicidad individual y la felicidad de los demás
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